• Противопоставление между Я-удовольствием и Я-реальностью было развито Фрейдом преимущественно в работах «О двух принципах функционирования психики» (Formulierungen ьber die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens, 1911), «Влечения и судьбы влечений» (Triebe und Triebschicksale, 1915), «Отрицание» (Die Verneinung, 1925). Прежде всего отметим, что эти тексты, написанные в различные периоды творчества Фрейда, тесно связаны друг с другом: переход от первой топики ко второй не вызывает никаких изменений в определении Я.
1) В работе «О двух принципах функционирования психики» противоречие между Я – удовольствием и Я – реальностью связано с противоречием между принципом удовольствия* и принципом реальности*. Здесь Фрейд использовал понятия Я – удовольствие и Я – реальность для описания эволюции влечений Я*. Влечения, которые поначалу соотносились с принципом удовольствия, постепенно все больше подчиняются принципу реальности, хотя этот процесс идет медленнее в случае сексуальных влечений (которые вообще трудно поддаются «обучению»), нежели в случае влечений Я. «Подобно тому, как удел Я – удовольствия – испытывать желания, стремиться к удовольствию и избегать неудовольствия, так удел Я – реальности – стремиться к полезному и защищаться от вредного» (1). Отметим, что Я здесь в сущности рассматривается под углом зрения влечений, призванных снабжать его энергией; Я- удовольствие и Я – реальность – это не две различные формы Я, но скорее два способа функционирования влечений Я: сообразно принципу удовольствия и сообразно принципу реальности.
2) Во «Влечениях и судьбах влечений» во главу угла ставится также возникновение этих двух принципов, однако речь не идет ни об их сорасчленении, ни об эволюции влечений Я, но скорее о возникновении самого противопоставления между субъектом (Я) и объектом (внешний мир) в связи с противопоставлением между удовольствием и неудовольствием.
На этом пути Фрейд выделяет два этапа: на первом субъект «…сливается с тем, что ему приятно, а внешний мир – с тем, что ему безразлично» (2а); на втором этапе субъект и внешний мир (приятное) вместе противопоставляются тому, что неприятно. На первом этапе субъект выступал как Я – реальность, на втором – как Я – удовольствие: последовательность терминов здесь обратна той, что мы видим в «Двух принципах функционирования психики», причем и сами термины (в особенности Я – реальность) понимаются иначе: противопоставление между Я – реальностью и Я – удовольствием здесь возникает раньше принципа реальности, так что переход от Я – реальности к Я – удовольствию «…направляется принципом удовольствия» (2b).
Фрейд пользовался выражением «изначальная Я – реальность», поскольку «…оно отличает внутреннее от внешнего посредством надежного объективного критерия (2с), и это можно понять так: изначально объективная позиция состоит в том, что субъект, испытывая чувства удовольствия и неудовольствия, не пытается представить их как свойства внешнего мира, который сам по себе нейтрален».
Как же строится Я – удовольствие? Субъект, как и внешний мир, расщеплен на приятную и неприятную* части. На этой основе происходит новое расчленение, в результате которого сам субъект сливается с тем, что ему приятно, а мир – с тем, что неприятно. Это расчленение происходит путем интроекции* той части объектов внешнего мира, которые порождают удовольствие, и проекции* (выноса вовне) всего того, что причиняет неудовольствие. Вследствие этой новой позиции субъекта Я – удовольствие предстает в «очищенном» от всего неприятного виде.
Таким образом, во «Влечениях и судьбах влечений» понятие Я – удовольствие означает не только Я, управляемое принципом неудовольствие – удовольствие, но и Я, отождествляемое с приятным в противоположность неприятному. В этом случае здесь опять-таки противополагаются два этапа эволюции Я, только на этот раз они определены изменениями границ и содержания Я.
3) В «Отрицании» Фрейд по-прежнему пользовался разграничением между Я – удовольствием и Я – реальностью, развивая тот же подход, что и во «Влечениях и судьбах влечений»: как строится противоположность между субъектом и внешним миром? Само выражение «изначальная Я – реальность» больше не используется, хотя Фрейд вряд ли отказался от этой мысли: ведь он по-прежнему считал, что субъект изначально имеет доступ к объективной реальности: «С самого начала представление выступает как ручательство за реальность представленных предметов» (ЗЬ).
На втором этапе Я – удовольствие описывается в тех же понятиях, что и во «Влечениях и судьбах влечений»: «Изначальное Я – удовольствие […] стремится включить в себя все хорошее и выбросить из себя все плохое. Поначалу плохое, чуждое Я и находящееся вне Я для него тождественны» (Зb).
«Я – реальность в окончательной форме» должна была бы соответствовать третьему этапу, на котором субъект стремится найти реальный объект, соответствующий его представлению об объекте, ранее приносившем удовольствие и затем утраченном (см.: Опыт удовлетворения); именно на это опирается испытание реальности*.
Этот переход от Я – удовольствия к Я – реальности зависит, как это показано в работе «О двух принципах функционирования психики», от установления принципа реальности.
Противоположность между Я – удовольствием и Я – реальностью никогда не включалась в метапсихологические взгляды Фрейда и особенно в его теорию Я как инстанции психического аппарата. Если бы это удалось сделать, это позволило бы разрешить многие трудности психоаналитической теории Я. В самом деле:
1) взгляды Фрейда на эволюцию Я – удовольствия – Я – реальности представляют собой попытку наметить момент перехода (быть может, мифического) или скорее путь развития от биопсихологического индивида (сходного, как мы полагаем, с изначальной Я – реальностью, о которой говорит Фрейд) к Я как отдельной инстанции.
2) По Фрейду, механизмом такого перехода служат простейшие психические операции интроекции и проекции, посредством которых создаются границы Я, предполагающие расчленение внутреннего и внешнего.
3) Помимо того, заслуга фрейдовского подхода в том, что он развеял обременительную для психоаналитической теории путаницу вокруг таких понятий, как «первичный нарциссизм»*, в котором нередко видели некое изначальное состояние, во время которого индивид не имел никакого, пусть даже самого ограниченного, доступа к внешнему миру.
