приравнивается к плодородию. Успешное выполнение ритуала приводит к тому, что земля будет приносить плоды, умножит богатство и зерно. Кроме того, гарбха, установленная в нужном месте, приведет к своевременному выпадению дождя и увеличению рождаемости детей. Связь благополучия и процветания с плодородием подчеркивается частым использованием санскритского корня vṛdh, означающего «увеличивать, расти, процветать», и полученного от него существительного
vṛddhi, что означает «процветание, благосостояние», но также и «рост». А. Шленчка полагает, что функция гарбханьясы способствовать повышению рождаемости характерна лишь для ритуала гарбханьяса и не связана с другими ритуалами, которые точно так же включают элемент закладки символических предметов в определенном месте (Ślączka, 2007: 202, 210).
Плодородный аспект гарбханьясы отражен и в самом термине, которым называется ритуал. Толкование термина garbha как эмбриона подтверждается текстовыми источниками: вложение шкатулки текст Viśvakarma Vāstuśāstra сравнивает с человеческим зародышем (strīgarbha), благодаря чему на земле есть жизнь. В некоторых текстах для обозначения ритуала используется и другой термин – гарбхадана (garbhādhāna), который предполагает аналогию с одной из самскар индуистской традиции, известной под таким же названием. Гарбхадана совершается, чтобы зачать ребенка. Иногда размещение шкатулки называется жизнью (jīva) или жизненным дыханием (prāṇa) будущего храма (Ślączka, 2007: 203). По мнению А. Шленчки, как сам термин garbha, так и его символика могут относиться ко времени не ранее VII–VIII вв. н. э. (Ślączka, 2007: 211).
Большинство текстов говорят о том, что гарбху следует помещать в надлежащее место ночью. Если же это будет сделано в дневное время, то может произойти несчастье. Интересно, что такое же предупреждение встречается и в отношении ритуала гарбхадхана (см. Pandey 1969: 52). А некоторые тексты предостерегают, чтобы ритуал не совершали, если жена исполнителя (kartṛ, жрец или покровитель) беременна (garbhinī) (Ślączka, 2007: 203). Некоторые мантры, связанные с размещением шкатулки, подчеркивают ее связь с человеческим эмбрионом. В качестве примера можно привести мантру из «Ригведы» (10. 184), которую следует произносить перед ее вложением.
Вишну пусть подготовит лоно!
Тваштар пусть вытешет формы!
Пусть вольет (семя) Праджапати!
Дхатар пусть вложит тебе плод!
Плод вложи, о Синивали!
Плод вложи, о Сарасвати!
Плод тебе пусть вложат Ашвины,
Два бога с венками из лотосов!
Кого Ашвины добывают трением
Из двух золотых дощечек,
Этот плод мы призываем для тебя,
Чтоб родила (ты его) на десятом месяце. [89]
Эта же мантра, кажется, повторяется и во время гарбхадханы, то есть при зачатии ребенка (Ślączka, 2007: 205).
В некоторых текстах шкатулка приравнивается к земле или же земля призывается, чтобы войти в шкатулку, ведь ее содержимое состоит в основном из «богатств земли», таких как минералы, металлы, зерно, травы и почва, взятые из разных мест (из реки, болота или горы). Все эти ингредиенты представляют всю землю. Призыв произносится еще до того, как шкатулка будет размещена в назначенном месте. Кроме того, отсеки шкатулки «населены» теми же богами, что ответственны за земельные участки, на которые поделено все пространство строения. Это превращает шкатулку в миниатюрную копию этого пространства и, возможно, всей земли (Ślączka, 2007: 204).
В связи с этим интересно рассмотреть роль, которая отводится исполнителю ритуала в некоторых текстах. Ритуал следует проводить, зная, что «земля рождает зародыша, и тот, кто вкладывает [его], является создателем, поэтому успех зависит от его чистоты». Причем шкатулку должен разместить дваждырожденный, который является чистым, аскетичным и обладающим властью. В противном случае «зародыш» станет как бы «бастардом» (jāragarbha), что спровоцирует разрушение (Ślączka, 2007: 204). Иногда говорится, что перед установкой шкатулки исполнитель ритуала должен медитировать на себя, как на Вишну, ведь именно Вишну оплодотворяет землю, которая считается его супругой (Бхудеви). Такого рода представление о воспроизводственной функции главного божества отсутствует в шиваитских агамах (Ślączka, 2007: 205).
Большинство источников единогласны в том, что гарбха должна быть размещена с правой стороны от двери (dvāradakṣiṇe) или же к югу от нее. Дело в том, что санскритское слово dakṣiṇa может означать как «юг», так и «правый». Как сообщает А. Шленчка, ни одна из доступных ей работ не дает объяснения, почему именно это место было выбрано для размещения шкатулки (Ślączka, 2007: 206). Возможно, определяющим фактором в данном случае является близость вложенной шкатулки к двери. По сообщению местных жителей, в современном Тамилнаду принято помещать под порогом только что простроенного дома девять драгоценных камней [90], а в некоторых районах аналогичные предметы закладываются в два отверстия, где будут зафиксированы дверные косяки. Следует также отметить, что в индуистском храме порог считается священным пространством. Ни один верующий человек никогда не поставит свои ноги на порог, а порой можно заметить, как кто-то касается порога правой рукой, а затем дотрагивается до своего лба, что является признаком уважения (Ślączka, 2007: 207).
В тексте Mayamata в одном из стихов тоже предписывается помещать шкатулку справа или к югу от двери (а именно в стене здания). При этом сообщается, что в таком случае гарбха должна быть обращена вовнутрь, в то время как шкатулка, помещенная в центре здания, должна быть ориентирована вовне (Ślączka, 2007: 208). Из чего можно сделать вывод, что шкатулка, помещенная в здание при его строительстве, призвана выполнять не только защитную функцию, но и служить своеобразным маркером пространства.
При описании ритуала размещения венчающих здание кирпичей Kāśyapaśilpa напоминает, что для кирпичных построек должен использоваться кирпич, для каменных – камень, для деревянных – дерево. Также текст сообщает, что если при строительстве использовался неоднородный материал, то венчающие кирпичи должны быть изготовлены из того же материала, что и кровля здания (Ślączka, 2007: 181).
Для проведения ритуала мурдхештака (от санскр. mūrdhā – корона), как и в предыдущих случаях, сооружается временный павильон. Во многом действия всех трех ритуалов схожи [91]. Пожалуй, новым элементом в этом процессе является начертание белого лотоса на стхандиле и поклонение богине Манонмани вместе с другими шакти (Ślączka, 2007: 182).
Очередной раздел текста посвящен вертикальной оси храма, которая называется ступиданда (stūpidaṇḍa). Судя по всему, в ритуале мурдхештака эта ось играет столь же важную роль, как и сами кирпичи. К тому же, за ней закреплена одна из пяти акшар (bīja), связанных с пятью элементами, а остальные четыре начертаны на венчающих кирпичах. Акшары, написанные на них, те же самые, что и на первых кирпичах закладки. Новым элементом является размещение на кирпичах и на ступиданде изображений пяти божеств – Брахмы, Вишну, Рудры, Ишвары и Садашивы (Ślączka, 2007: 182).
Как и в случае с первыми кирпичами для закладки и шкатулкой, венчающие кирпичи и ступиданду сначала омывают,
