К этому присоединяется еще, что всякая уверенность в будущем – это необходимое условие социальной деятельности – возможна только на основе права. Предусмотреть хотя бы с некоторой степенью достоверности влияние эгоистических или альтруистических мотивов на других индивидов невозможно вследствие бесконечного разнообразия индивидов в этическом отношении, не замечаемого только доктринерами. Только право и гарантирующая его господствующая власть могут сузить это разнообразие так, что является возможность с некоторой точностью предвидеть в сношениях с другими людьми социальный характер их действий. Провозглашенное естественным правом первоначальное равенство людей в действительности осуществляется лишь в правовом общении в том направлении, что всякий может допустить, что и другой, в такой же мере как он сам, подчинен правовой норме и правовому принуждению. Кто не живет, таким образом, верою в то, что слепо действующие инстинкты или всеобщее моральное совершенство лучше гарантировали бы совместную жизнь людей, чем право, должен признать необходимость права. Животное или Бог – эта старая аристотелевская альтернатива во все времена применима к существу, которое по своей природе было бы чуждо государству.
Вопрос об основе государства существенно совпадает, таким образом, с вопросом об основе права[277]. На этот старый и вечно новый вопрос был дан верный ответ уже несколько тысячелетий тому назад. Не найдено еще лучшего решения проблемы, чем данное ей Аристотелем в том месте его «Политики», где он с никем не превзойденной глубиною выяснил природу человека: «Подобно тому как человек, находя свое завершение в государстве, является лучшим из всех созданий, он, будучи оторван от закона и права, превращается в самое худшее из них. Всего опаснее вооруженное бесправие. Человек от природы вооружен способностью быть разумным и добродетельным, но легко может пользоваться этими данными и в противоположном направлении; и поэтому человек без добродетели – самое дикое и нечестивое создание, худшее, чем все другие, в его пороках и невоздержанности. Справедливость же (противоположность этому опасному бесправию) связана с государством; ибо право есть не что иное, как порядок государственного общения, и свои определения оно создает в соответствии с понятием справедливого»[278].
Если таким образом возможно научное обоснование государства, то из этого отнюдь не следует заключить, чтобы можно было вывести из какого-либо общего принципа как единственно обоснованную какую-либо определенную форму государства или распределение в нем функций властвования. Именно потому, что политические и социальные парии и их теоретические апологеты всегда склонны прибегать к такого рода учениям, серьезная наука должна отказаться от подобных попыток. Всеобщий идеальный тип государства можно строить только на основе метафизических принципов, относительно которых взгляды всегда будут расходиться. Всякое же отдельное конкретное государство является продуктом исторических сил, действие которых можно понять, но никогда нельзя представить абсолютно разумным и потому вообще истинным. За практической политикой и стремлениями партий сохраняется их право изменять существующее, политическая наука может и должна пролагать путь улучшениям. Наука же, которая придает партийным притязаниям абсолютное значение, возводит в рационалистическую категорию какой-либо эмпирический тип государства и признает его общеобязательным, извращает свое назначение. Она не убеждает еще не убежденных и вместо ожидаемого одобрения порождает нежелательную оппозицию, как это признает всякий, кто исследовал внутреннюю связь политических теорий в их историческом чередовании и таким образом убедился, что всякий апофеоз каких бы то ни было государственных порядков тотчас же вызывал самую резкую критику и стремление рационализировать противоположные порядки.
Обоснование государства всегда может поэтому иметь в виду только существующее и будущее государство. Прошлое является для нас уже историческим фактом; доказывать, что оно должно быть признаваемо, – напрасный труд. Метафизическая спекуляция может объяснять прошлое как разумное или естественно-необходимое, индивид может судить только с точки зрения его этического сознания и никогда не признает фатально неизбежными бесчисленные страдания человечества, вытекавшие из социальных отношений прошлого, без сомнения, в значительной мере по вине самого чело-века. Характерно, что философия истории Маркса – Энгельса, отвергающая государство pro futuro, стремится обосновать его в прошлом и таким образом, с одной стороны, исключает всякую возможность моральной оценки прошлого, а с другой – признает, однако, подлежащим устранению то, что in praeteritum должно быть признаваемо. Будучи последовательной, такая теория должна бы и для будущего отвергнуть возможность каких бы то ни было практических требований, предъявляемых к воле. Ибо если в истории господствует независимая от каких бы то ни было индивидуальных решений, стоящая по ту сторону добра и зла железная необходимость, то это необходимое само проложит себе путь и не нуждается ни в каком признании со стороны индивида.
Но такое воззрение приводит нас к старым, давно известным метафизическим теориям, достигшим кульминационного своего пункта в диалектике Гегеля. Кто изъемлет индивида из исторического процесса, тому легко совершенно отказаться от рассмотренного здесь вопроса, так как субстанция, мировой дух, или как бы ни назвать то великое х, исполняют свое назначение, возвышаясь над человеком и его психикой. Но если, несмотря на то, все такого рода системы заключают более или менее ясную теорию обоснования социальных учреждений, то это служит верным доказательством того, что никаким мудрствованием нельзя обойти этого вопроса или упразднить его.
Если государство обосновано для настоящего или будущего, то в этом заключается в то же время требование, чтобы оно наполнило свое существование каким-либо материально обоснованным содержанием. Но в своем конкретном виде, во всей полноте своего исторического бытия государство может быть обосновано только теми целями, которые оно осуществляет. Таким образом, учение об основании государства приводит нас к его необходимому дополнению: учению о целях государства.
Глава восьмая. Учения о цели государства
Учения о цели государства имели такую же судьбу, как теории обоснования государства, с которыми они тесно связаны. Долгое время они занимали центральное место в государственно-научной литературе, в частности, в первой половине XIX столетия, когда даже выставлено было положение, что все познание государства зависит от правильного познания его целей[279]. Но в новейшее время вопрос о цели государства либо не подвергался самостоятельному исследованию, либо вовсе игнорировался, либо, наконец, самый вопрос признавался праздным и потому не подлежащим обсуждению. Holtzendorff, правда, еще построил свою политику всецело на учении о цели государства, но не нашел в этом отношении последователей в новейшей литературе.
Чтобы уяснить себе существо и значение подлежащей здесь нашему рассмотрению проблемы, необходимо точно установить самую сущность ее, тем более, что в этой области господствует безграничное смешение понятий и воззрений. Под понятием цели государства могут быть объединяемы три совершенно различные проблемы. Можно ставить вопрос, какая цель присуща самому институту государства в общей экономии исторической эволюции в отношении к конечному назначению человечества; далее – какую цель имело или имеет индивидуально определенное государство в связи его со всей совокупностью исторических явлений и, наконец, какую цель имеет государство в данную эпоху для всех его членов и с тем вместе для всего общества[280]. Из этих трех возможных вопросов первый и второй неразрешимы при помощи средств эмпирического исследования. Самая постановка их приводит нас в область метафизической спекуляции, а по большей части – в область произвольных и не выдерживающих критики догадок; для того, кто не хочет сойти с почвы эмпирического исследования, самая проблема в такой формулировке представляется поэтому праздной. Оба эти вопроса мы назовем вопросами об объективной цели государства, и притом первый – вопросом об универсальной, второй – о партикулярной объективной цели государства.
В философских системах вопрос об универсальной цели государства часто ставился и разрешался уже со времени Платона. Он занимает центральное место в политической спекуляции мыслителей-теологов, шедших по стопам св. Августина. Христианская теология уже в связи с занимавшей ее эсхатологической проблемой должна была обратить особое внимание на вопрос о конечной цели государственной жизни. Историческое значение эти теологические учения приобрели благодаря тому, что они впервые рассматривают исторические явления не как чуждое всякого порядка чередование событий человеческой жизни, а как стремящееся к определенной цели развитие. Таким образом, эти учения послужили, между прочим, толчком к выработке современной идеи развития, первоначально примененной к истории, а затем в новейшее время перенесенной на всю природу[281].
