Трубицын Н. Н. Несколько мыслей об итогах изучения русского эпоса // Русский филологический вестник, 1915. № 1.
Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во МГУ, 1982. 248 с.
Ухов П. Д. К истории термина былина // Вестник Московского университета, 1953, № 4.
Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб.: Алетейя, 1995.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. I. М.: Прогресс, 1964. С. 258.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. II. М.: Прогресс, 1967. С. 104.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. III. М.: Прогресс, 1971.
Федотов Г. Святые князья // История, 1997. № 6. С. 165.
Филип Я. Кельтская цивилизация и её наследие. Прага; Артия, 1961.
Фиркс И. фон. Суда викингов. Л.: Судостроение, 1981.
Фроянов И. Я. Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории. Л.: Изд-во ЛГУ, 1974.
Фроянов И. Я. Киевская Русь. Очерки социально-политической истории. Л.: Изд-во ЛГУ, 1980.
Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 92.
Фроянов И. Я. Рабство и данничество у восточных славян. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1996. С. 431.
Фроянов И. Я., Юдин Ю. И. Былинная история. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1984. С. 164–172.
Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1989.
Херрман И. Ободриты, лютичи, руяне // Славяне и скандинавы. М.: Прогресс, 1986.
Херрман И. Славяне и норманны в ранней истории Балтийского региона // Славяне и скандинавы. С. 90.
Хлевов А. А. Предвестники викингов. СПб.: Евразия, 2002. 336 с.
Хомяков А. С. О старом и новом: Статьи и очерки. М.: Современник, 1988. 462 с.
Хомяков А. С. Семирамида. История рода человеческого и славянского // История, 1997. № 3. С. 32.
Цапенко И. П. Питания розвитиу гершчного епосу схiдних словьян. К. 1959.
Цветков С. В. Кельты и славяне. СПб.: «БЛИЦ», 2005.
Цветков С. Э. Русская история: Книга первая. М.: ЗАО Центр-полиграф, 2003. 622 с.
Цветков С. Э. Русская история: Книга первая. М.: ЗАО Центр-полиграф, 2004.
Честертон Г. К. Вечный человек. М.: Политиздат, 1991.
Чистякова Е. В., Соловьев В. М. Степан Разин и его соратники. М.: Мысль, 1988.
Шаповалов Г. И. Корабли веры. Запорожье, Дикое Поле, 1997.
Шахнович М. М. Человек восстает против бога. Л.: Детская литература, 1980. С. 63.
Шилов Ю. Л. Прародина ариев: история, обряды и мифы. Киев: Синто, 1993.
Ширинский С. С. Археологические параллели к истории христианства на Руси и в Великой Моравии // Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978. С. 203–206.
Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000. 352 с.
Шкунаев С. В. «Похищение» и предания об ирландских героях // Похищение быка из Куальнге. М.: Наука, 1985. С. 403–404.
Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.
Энциклопедия тантры. М.: Локид-Миф, 1999. С. 232.
Янин В. Л. Новгородские берестяные грамоты // Древняя Русь. Быт и культура. М.: Наука, 1997. С. 137–138.
Янин В. Л., Алешковский М. Х. Происхождение Новгорода (К постановке проблемы) // История СССР. 1971. № 2. С. 47–51.
Ярхо Б. М. Илья, Илиас, Хильдебранд // ИОРЯС. Т. XXII. Кн. 2-я. Пг., 1918. С. 328.
Приложение 1. Деревенские боги «православной» Руси
ТЫ ПОИДИ-ТКО ВО БОЖЬЮ ЦЕРКОВЬ,
ДА МОЛИСЬ БОГАМ НАШИМ МОГУЦИИМ!
Былина «Илья Муромец и Калин-царь»
ПЯТЬ СТОЛЕТИЙ ХРИСТИАНСКИЕ ПРОПОВЕДНИКИ ПЫТАЛИСЬ ВКОЛОТИТЬ В УПРЯМЫЕ СЛАВЯНСКИЕ ГОЛОВЫ ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ЕДИНОБОЖИЯ — НЕ ПОЛУЧИЛОСЬ.
В. В. Колесов «Древняя Русь — наследие в слове»
Историки и этнографы давно отметили, что после крещения Руси многие древние боги отнюдь не потеряли почитателей. Просто те стали чтить древних кумиров под именами православных святых — громовержец Перун стал называться пророком Ильёй, прядущая людские судьбы Макошь — Параскевой-Пятницей и так далее. Однако при этом обычно сосредотачивались на опознавании в культе православных святых таких вот Высоких Богов, как правило, по отдельности. И никто, кажется, не обращал особого внимания на самостоятельный пантеон, сложившийся в деревенском православии.
Слова «православие» и «пантеон» кажутся несовместимыми — ведь даже православный символ веры начинается словами «верую во единаго Бога», да и самая первая из десяти заповедей гласит вовсе не «не убий», как почему-то думают. «Я Бог твой, Бог отцов твоих, да не будет у тебя иного Бога, кроме меня» (Исх 20: 2–3).
И, тем не менее, таковой существовал. Русский крещёный землепашец упорно, из века в век именовал богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот вкратце список этих божеств, чьё почитание продолжалось до XIX, а местами и до XX века: Власий — коровий бог, Мамант — овечий бог, Зосима и Савватий — пчелиные боги, Василий Кесарийский — свиной бог, Флор и Лавр — конские боги, Козьма и Демьян — куриные боги.
Культ этот мы можем проследить, следуя в глубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали: «Образы святыя Богами не называешь ли?». В «Последование о исповедании» Гавриила Добужинского строго обличаются те, кто называет богами образа святых. В 1667 году собор специально отмечает, что «неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати». Что там «неискусные людие», если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинён в том, что величал Василия Кесарийского «свиным Богом». А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так: «Многие, большая часть бедняков, на вопрос „сколько Богов“, ответила бы „очень много“, так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога».
Как видим, церковь бичевала культ деревенских богов, как идолопоклонство и многобожие, проще говоря — язычество. Не сомневались в этом и исследователи православного пантеона. Владимир Даль относил обычай «в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику», в частности, «от скотского падежа — св. Медосту, также Власию, от конского падежа — св. Флору и Лавру, об овцах — св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях — св. Василию Великому, о пчёлах — св. Зосиме и Савватию, о курах — св. Козме и Дамиану» к «остаткам язычества».
Впоследствии к этой теме обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто ещё, кажется, не задался вопросом — когда и как именно возникло это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских богов с покровительствуемой живностью также были не совсем христианскими — чтобы не сказать совсем нехристианскими! Так, коровы назывались «Власьевым родом» — то есть «коровий Бог» Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе «Голубиная книга», столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются «отцы» или «матери» зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, «всем зверям (птицам, рыбам и т. д.) отца (мати)» — Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т. д. Деревенские боги — покровители и, видимо, предки коров, овец, кур, прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству и, возможно, верхом-то никогда не ездили. Однако русские люди не только произвели их в «конских Богов» или даже «лошадиного Бога» — в единственном числе! — но и на иконах желали видеть их, вопреки канонам, с лошадьми и конюхами, что в 1709 году обличал Дмитрий Ростовский — «суть небылица!», а через тринадцать лет даже запретил особым указом Святейший Синод.
Всё равно рисовали.
Так же «досталось» и «коровьему Богу» Модесту. Если другой «коровий Бог», Власий, и впрямь был при жизни пастухом, то на иконы его «коллеги» коровы забрели именно из деревенского пантеона, нимало не смущаясь своим отсутствием в житиях святого. Вновь следовали запреты — и точно так же оставались втуне.
