Будда набирал своих учеников из всех слоев общества, из всех каст. В этом (религиозном) плане он не признавал деления на касты. В буддистском тексте говорится об этом так: "Кто из этих четырех каст делается монахом, становится святым, разрушил обольщение, стал совершенным и законченным, сбросил с себя бремя, налагаемое на человека привязанностью к миру, достиг своей цели, разорвал всякую связь с существованием и спасся через совершенное познанием, то он возвысился над всеми единственно через Закон". Именно через Закон, единый для всех Закон, через Закон, который дал всему миру единый Бог. Кто может еще дать единый Закон, кроме единого Бога? Любой человек, каким бы он суперменом, полубогом ни был, будет формулировать наставления по своему разумению, по своему пониманию сути вещей. Человеческие законы отражают, как правило, интересы отдельных групп людей. Кроме того, они справедливы, действительны только в продолжение определенного, относительно короткого периода времени. Затем они заменяются другими. Поэтому говорить об абсолютном Законе, который обязателен для всех и во все времена, можно только как о Законе, установленном Создателем, Творцом мира, единым Богом. Закон Бога гласит: "Не убей!" Ни при каких обстоятельствах, ни по чьему бы то ни было приказу. Совершив убийство (или приказав совершить убийство, или способствуя этому убийству), человек совершил грех, нарушил Закон единого Бога. Что же касается человеческого закона, то он "как дышло". Чем больше человек убил других людей или успешно организовал это убийство, тем больше почести и награды он получит. Правда, не за любые убийства, а только за те, которые угодны правящим. Поэтому нарушение человеческого закона есть преступление (преступление этого закона), но не грех. За одни и те же действия (скажем, убийства) человек может или получить награды, или поплатиться своей жизнью. Это зависит от того, какие человеческие законы действуют в этом месте, в этой стране, в этот час. С Законом Божьим это невозможно. Истинный Закон Божий один на все времена и для всех народов. Не убей — одинаково категорично как в учении Христа, Моисея, Мухаммеда, так и в учении Будды. Поэтому-то эти учения (религии) и живут, и будут жить вечно, что они основываются на едином Законе Бога. Можно в одной местности кушать свинину запрещать, а в другой — разрешать, можно предписывать пост один раз в неделю или в десять дней, а можно приурочить его к наиболее тяжелым по космическим условиям дням, можно, наконец, устраивать пост один месяц в году. Все это местные особенности, обусловленные особенностями климата, образа жизни и, наконец, состоянием данного конкретного человека и той работой, которую он выполняет в данное время. Так, Мухаммед разрешил не придерживаться поста, если человек болен, находится в пути и т. д. Эта часть закона приспосабливается к условиям жизни людей исходя из одного-единственного правила — чтобы этим же людям было лучше. Что же касается Закона единого Бога (например, "не убей"), то мы знаем, что он един для всех народов и времен. Поэтому правильно говорил Будда, что человек может возвышаться единственно через Закон. Правда, надо было добавить — через Закон, данный единым Богом. Иначе слово "закон" теряет свой абсолютный смысл. Отрицание каст при приеме в общину, в монахи означало, что Будда правильно понимал суть Закона Божьего, по которому все равны. Собственно, буддизм как религия и живет тысячи лет, и будет жить вечно потому, что в своей сути она правильно формулирует Закон Божий и то, как люди должны его выполнять. А те неувязки, которые в ней имеются, хотя на первый взгляд и весьма крамольные, отходят на второй план. Простой человек в них не копается. Зато простого человека эта религия ведет правильным путем к единому Богу через правильное поведение и общежитие, через любовь к ближнему. И простому смертному на самом деле не так и важно, как на разных диспутах зовут единого Бога, творца Законов. Для него важна только суть. Будда говорил об этом неоднократно. В Дхаммападе сказано так: "Никто не становится брахманом потому только, что заплетает свои волосы, ни по благородству своей семьи и своему рождению. Кто праведен и справедлив, тот блажен, тот брахман". В другом месте сказано: "Что пользы тебе глупый, в твоих заплетенных волосах, что — в твоей одежде из козлиных шкур? У тебя нечисто нутро, а ты очищаешь себя снаружи". Будда говорил и так: "Я не называю никого брахманом по его происхождению или по его матери, как бы он гордо ни говорил и как бы ни был богат. Бедняка, освободившегося от вожделений, называю я брахманом". Доводы в пользу того, что брахманы по происхождению не лучше других каст, занимают целые разделы Трипитаки. Говорится об этом и в других источниках. Так, в Суттанипате сказано: "Ни рыбная пища, ни посты, ни хождение нагим, ни тонзура (пробривание гуменца на голове), ни заплетание волос, ни грязь, ни сырые шкуры, ни почитание огня, ни покаянные обеты, ни гимны, ни приношения, ни жертвы не способны очистить человека, если он не преодолел сомнения". Или в другом месте Будда говорит: "Не через рождение становится человек изверженным, не через рождение становится он брахманом; через дела свои делается он изверженным, через дела свои становится брахманом".
Христос говорил: "Милости хочу, а не жертвы". Будда до Христа говорил: "Мой Закон есть Закон милости для всех". Это он расшифровывал так: "Так как учение, преподаваемое мною, совершенно чисто, то оно не полагает различия между знатным и ничтожным, между богатым и бедным". И в другом месте Будда говорит: "Подобно тому, монахи, как большие реки, как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сараго, Махи, когда они достигают великого океана, то утрачивают свои прежние имена и свой древний род и получают только одно имя "Великий океан", так, монахи, и четыре касты, кштариев и брахманов, ваишьясов и судров, если они, следуя Закону и Дисциплине, возвещенным Совершенным, оставляют родину для безродного существования, то они утрачивают прежнее имя и древний род и получают только одно имя "аскетов", примыкающих к сыну Сакья".
Ученики Будды принадлежали к самым разным слоям общества. Ананда и Девадатта были из рода Сакья. Анурудха принадлежал также к дворянам. Брахманами были Шарипутра и Маудгаляяна. Вместе с ними в одной команде были Упали — цирюльники, которые в Индии находились на самой нижней социальной ступени, и даже разбойник Ангулимала. Другой ученик Будды Стхавира Сунита так говорит о себе: "Из низкого рода произошел я, бедного и скудного. Низко было мое занятие, я выметал (завядшие) цветы из храмов. Я был в презрении у людей, на меня смотрели свысока, меня осыпали ругательствами. Покорно сгибался я перед многими людьми". Будда так сказал Суните: "Святым горением и целомудренной жизнью, самоукрощением и самопокорением, — вот чем становятся брахманом: это — наивысшее брахманство". Среди учеников Будды был и "собачий повар" (Стхавира Шва-пака), и рыбак (Сватм), и пастух (Нанда). Монахини в женской общине были также разного происхождения. Вимала была дочерью гетеры. Амбапали была ранее гетерой, а Пурна была дочерью домашней рабыни Анатхапиндики. Чапа была дочерью охотника. Многие другие происходили из бедных семей. Не вызывает никакого сомнения, что в общине Будды не было никакого различия между ее членами на социальной основе.
Многим историкам, как нашим, так и зарубежным, хотелось бы видеть в религиозных деятелях революционеров, политиков или что-то вроде этого. Христа упрекают в том, что он не строил на земле царства равенства людей, а обещал достойным царство небесное. По их мнению, хорошо было бы, если бы Он взялся за создание справедливого в социальном плане общества здесь, на Земле. Но Христос сказал: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21) и не стал смешивать эти разные проблемы. Он говорил: "Царствие Мое не от мира сего". Естественно, так же поступал и Будда. Он знал, что перед Богом все равны, и для тех, кто посвятил себя истинному пути, пути святости, в его общинах не существовало никаких социальных различий. Важны были только успехи в достижении святости. Поэтому не надо терзать себя за то, что Будда не старался отменить касты в индийском обществе. Да, он не был социальным революционером. На него была возложена другая миссия, и он ее исполнил. Он представлял себе, что особого состояния внутреннего мира (святости) нельзя достигнуть никакой философской системой, никаким знанием, никаким преданием. Главным средством достижения этого состояния была этика, практическая этика. Это его принципиально отличало от философов той же школы Самкхья, которые учили, что добрые дела не только не способствуют достижению человеком правильного познания, но просто мешают этому. Это показывает, как можно, философствуя, перевернуть все с ног на голову. Ведь любая истинная философия обязана в конце концов вести человека к хорошей морали, указывать ему путь к ней, делать человека лучше. Если философия не делает человека лучше, то она не является истинной наукой, истинной философией. Истинной в том плане, что она правильно отражает единую картину мира и показывает человеку, как ему поступать правильно, так, чтобы последствиями своих действий не противоречить законам природы, Законам Бога. Собственно, сам Будда считал, что "философия не есть лекарство для ищущего избавления". Так, в Суттанипате устами Будды сказано, что трудно из многих философских систем выбрать правильную. Один избирает одну систему, другой — другую. Но умный человек не составляет себе непреложного взгляда, не предпочитает какой-либо определенной системы и не говорит: "Мне вполне ясно".
