Духовные наставники знают, когда пора уходить
«Встретишь Будду на дороге – убей его». Это высказывание, приписываемое мастеру дзена Линьцзи, вовсе не призывает вас гоняться за монахами с бензопилой. Оно означает, что, распознав настоящего духовного наставника, вы, вероятно, почувствуете соблазн присосаться к его учениям, словно малютка-ленивец. Беда в том, что реальность слишком сложна и масштабна, чтобы ее в полной мере выражал один человек, один набор идей и даже все люди и идеи на свете вместе взятые. Вот как преподаватель медитации Бен Роуд объясняет, что такое «убить Будду».
Каждый учитель может показать тебе только то, что знает сам. Как только ты это узнаешь, ты прибавишь к этому то, что знаешь сам, и превзойдешь учителя. Пусть истины и неистины его учения помогут тебе найти собственные истины. А потом оставь его учение в прошлом.
Это повторит каждый настоящий духовный наставник – он будет неустанно, упорно уговаривать вас жить своим умом, самому стать мерилом своих убеждений. Вот как это сформулировал один из моих любимых индийских мудрецов Нисаргадатта Махарадж: «Внешний учитель – просто веха на пути. Только внутренний учитель доведет тебя до цели, поскольку он и есть цель».
Как обрести внутреннее руководство
Теперь, когда я рассказала о некоторых признаках внешнего духовного наставника, мне бы хотелось поговорить подробнее о вашем внутреннем учителе – о том, кто и есть ваша цель. Этот главный в жизни спутник был с вами с самого рождения и будет доступен до того момента, когда вы испустите последний вздох (а может, и потом, кто его знает). Помните: Данте, сочиняя «Божественную комедию», придумал призрак Вергилия, создал его в своем воображении. То есть реальным проводником Данте была проекция учителя, которую он придумал, – часть его самого. Никакой внешний проводник, кого бы вы ни повстречали, никогда не будет отвечать вашим потребностям так же точно, как наставник в вашей душе, и никто никогда не проявит такого постоянства. У вашего внутреннего наставника много имен, но ни одно из них не передает сущность его глубинной мудрости. Описать его пытаются самые разные духовные традиции, но при этом возникает много семантической путаницы. А все потому, что они пытаются описать неописуемое. Духовные традиции ввели в обращение целый лексикон терминов для внутреннего духовного учителя, для мудрости нашей души, для сущности того, кто мы есть на самом деле от рождения.
На страницах этой книги я до сих пор в основном называла внутреннего учителя цельностью. Однако мне случалось использовать и слова «подлинное Я», «натура» и «сущность». В другой книге я называла его «мета-Я», то есть «больше-чем-Я», в противоположность «телесному Я» – телу и разуму. Другие авторы предпочитают слова «не-Я», «абсолютная осознанность», «натура Будды», «сознание Христа», «просвещенный ум», «божественное сознание», «не-сущность», «Я есть», «абсолют», «вселенная», «фундаментальное сознание» – и так далее, и тому подобное.
Подлинная сущность вашего внутреннего учителя не описывается словами. Ее невозможно почувствовать, если просто размышлять о ней – только если стать ею.
Ну а теперь, когда я только что сказала, что описать внутреннего учителя невозможно, я, разумеется, попробую его описать. Когда мы думаем, слышим или понимаем что-то, что кажется нам глубокой истиной, наши внутренние учителя пробуждают в нас сладкий, ясный отклик. Когда мы улавливаем истину – любую истину, от верного решения математической задачи до способности любить – все наши пути познания приходят в соответствие друг с другом. Эту согласованность мы признаем как идеальное состояние бытия. Нас охватывают спокойствие, ясность, тишина. Это наш внутренний учитель говорит: «Да».
Путь цельности – это всего-навсего умение слышать этот голос, поддерживать в себе это чувство, вызывать его не от случая к случаю, а часто или даже постоянно. Тех, кто это умеет, почитают как духовных учителей. Если вы и не мечтаете когда-нибудь достичь такой степени просветления, помните, что когда-то вам это удавалось. Какое-то время вы были младенцем, а младенцы не успевают накопить убеждения и просто живут в соответствии со своим подлинным восприятием. Вот почему духовные наставники часто советуют брать с маленьких детей пример просветленной жизни.
Но даже мы, взрослые, заблудившиеся в сумрачном лесу, снова чувствуем единение со своей подлинной сущностью каждый раз, когда смахиваем паутину ложных верований и воспринимаем что-то реальное. В такие мгновения, когда внутренний учитель дает о себе знать, мы иногда говорим, что услышали «звонок истины».
Вспомните, как вам в последний раз что-то снилось. Когда вы проснулись, вам потребовалось несколько мгновений, чтобы сориентироваться. Но вскоре вы сообразили, что то, что казалось вам реальностью еще совсем недавно, было всего лишь галлюцинацией. Как вам удалось сделать это заключение? Как вы решили, какой опыт реален, а какой иллюзорен? Вы посоветовались с внутренним учителем, которого я только что описала. Это было несложно: явь заметно больше резонирует с истиной, чем сон, если сопоставить эти два опыта. Чтобы это проделать, мы задействуем все наши системы извлечения смысла: тело, разум, сердце и душу. Я остановлюсь на этом поподробнее и разложу все по полочкам с опорой на это четырехчастное деление (тело, разум, сердце, душа). Мне хочется уделить этому больше времени, поскольку слушать внутреннего учителя – самое важное умение, которое потребуется нам на пути цельности. Когда мы встречаем внешних духовных учителей, то знаем, что им нужно довериться, только потому, что слышим внутренний «звонок истины». И даже когда у нас нет внешнего учителя, внутренний всегда с нами.
Поэтому у внутреннего учителя есть еще одна черта, главная: вы его чувствуете всем своим существом (телом, разумом, сердцем и душой) одновременно.
Тело реагирует на осознание истины расслаблением – буквальным рефлекторным избавлением от мышечного напряжения. Когда мы отдаемся истине, даже горькой, наше тело прямо-таки обмякает и мы начинаем глубже дышать. Вероятно, именно это произошло с вами, когда вы читали утверждения в конце главы 1 – даже «Я не понимаю, что делать» и «Мне нужна помощь».
Когда разум осознает истину, у нас возникает ощущение, будто в голове загорелась мультяшная лампочка – ощущение решенной задачи. «Ага!» – думаем мы. Или «Понятно!», или «Ну конечно!». Все детали головоломки складываются с приятным щелчком. Задачка сходится с ответом. Все обретает логический смысл.
В сердце звонок истины ощущается как распускающийся цветок. При полной цельности нам доступны абсолютно все эмоции – и всепоглощающая любовь, и глубочайшее горе, и страшный гнев, и обжигающий ужас. Эти эмоции могут быть мучительными, но не вызывают той невыносимой ноющей боли, которую мы ощущаем в сумрачном лесу.
Эмоциональная боль горькой истины облегчается реакцией души на согласование с реальностью. Мы ощущаем вокруг и за пределами эмоции свободу – безграничную открытость навстречу всем сторонам своего бытия. Мы налаживаем связь с непоколебимым спокойствием внутри и снаружи нас. У нас есть место для боли. Но и для радости тоже. А пространство для всех ощущений создано из абсолютного благополучия. Оно (то есть мы) – это совершенное плодородное ничто, в котором происходит все, даже боль.
Возможно, вам непривычен весь этот мистический жаргон, но на самом деле ваш внутренний учитель – та часть вас, которая ощущает себя стабильнее и обыкновеннее всех. Поскольку наша светская культура отрицает духовность, некоторые люди считают, что «звонок истины» – это какое-то непривычное ощущение вроде внутренней хлопушки. Но на самом деле все наоборот. Наше ощущение истины, наш главный внутренний учитель знаком нам не хуже солнца и луны. Мы постоянно задействуем его в восприятии повседневности. Как я только что отметила, именно он позволяет нам отличить сон от яви каждое утро.
