35
Сатпрем. Шри Ауробиндо, или путешествие сознания. Л., 1989. С. 286. Шри Ауробиндо пишет об искусстве сознательного самораскрытия. Своим собственным примером он показывает возможности сознания по исследованию ментального и телесного пространства. Он верил в достижение Суперразума, благодаря которому произойдет радикальное изменение в эволюции сознания на земле, «именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира».
Там же. С. 290.
Там же. С. 293. Идея бессмертия человека в своем теле связывается с возможностью раскрытия «сознания» атома клетки. Однако прогресс «физического сознания» не может быть осуществлен без создания в плоти человека «переходного существа», связующего человеческое и сверхчеловеческое, существа, которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы телом с «запасом бессмертия».
Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 322.
Там же. С. 333.
Там же. С. 317. По мнению Л. А. Микешиной, «Изучение соотношения знания и веры предстает как восполнение определенного дефицита понятий, существующего в эпистемологии». Взгляды Н. А.Бердяева, И. А. Ильина, представителей герменевтики Л. Витгенштейна, Э. Гуссерля, М. Бубера, К.Ясперс позволяют более полно выявить место веры и ее когнитивные возможности в понимании культурно-исторической природы познания и субъекта. (Философия познания. С. 259).
Там же. С. 330.
Там же. С. 331.
Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986. Согласно «антропному принципу», введенному в 1974 г. Брэндоном Картером, жизнь возникла и существует благодаря постоянной и сложнейшей комбинации природных констант. Космическая эволюция имела целью возникновение жизни, а жизнь – возникновение человека. Иными словами, человек есть конечная цель всей совокупности элементов и констант, и именно его появление придает смысл космической эволюции (Carter В., в М. S. Longair (ed.), Confrontation of Cosmological Theories with Observational Data. Dordrecht. 1974, P. 291–298).
Речь идет о широко распространенных в психологии и психотерапии разнополярных типологиях характеров. История создания характерологий имеет давние традиции. Однако можно согласиться с мнением К. Ясперса (1997. С. 524), что до сих пор характерологии как ясно и недвусмысленно очерченного направления научных исследований не существует. См.: Klages Prinzipien der Charakterologie. Leipzig, 1910; Jung C. G. Psychologische Typen. Zurich, 1921; Кречмер Э. Строение тела и характер. М., 1995; Лоуэн А. Физическая динамика структуры характера. М., 1996 и др.
Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. С. 117.
Там же. С. 332–333.
Там же. С. 326.
Там же. С. 114. Глубинный анализ антропологических взглядов, дефиниций на природу человека представлен в работах Эриха Фромма, Серена Кьеркегора. Человек – существо, которое не имеет своей ниши, – считает Фромм. В работе «Человек для самого себя» (М., 1993) Фромм пишет о сущности человека, наполненного страстями и стремлениями. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, в котором свободный моральный выбор жестко обусловлен. Дух понимается как синтез души и тела. Но дух не знает чувственных различий (Страх и трепет. М., 1993).
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1990. С. 228.
Там же. С. 227. Исследованию феномена абсурда посвящены работы Жан-Поля Сартра «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и благой Бог», в которых он восстает против существования зла и страдания. Человеческая жизнь для него абсурд, так как «другие – это ад», ибо они ограничивают свободу индивидуума.
Там же. С. 259.
Там же. С. 261.
Там же. С. 288.
Фуко М. История безумия в классическую эпоху СПб., 1997. «Трансгрессия» – это ключевое понятие постмодернизма, обозначающее феномен перехода непроходимой границы. Содержание понятия «трансгрессивный переход» раскрывается в работах постмодернистов Бланшо, Делеза, Гваттари, Батая и других. Согласно Фуко, «философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бытию, этот момент предела» (См.: Можейко М. А. Постодернизм. Минск, 2001. С. 842–843).
Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. С. 476.
Арто А. Театр и его двойник. Театр Серафима. М., 1993. С. 15. Антонен Арто видит в «театре жестокости» возможность «заставить метафизику войти в души через кожу». «Театр жестокости» – это преображающая жизнь болезнь, наполненная свободой от нравственных правил (с. 108).
Савинова Е. Ю. Карнавализация и целостность культуры // М. М. Бахтин и философская культура XX века. Под ред. К. Г. Исупова. СПб., 1991. Ч. 1. С. 61–66.
Махлин В. Л. «Невидимый миру смех». Карнавальная анатомия нового средневековья // Бахтинский сборник. Вып. 2. Витебск, 1994. С. 156–211.
Эмерсон К. Карнавал: тела оставшиеся не оформленными; истории, ставшие анахронизмом // Диалог, карнавал, хронотоп. Витебск, 1992, № 2 (19).
Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.
Виндельбанд В. От Канта до Ницше. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. М., 1998. Вильденбанд считает, что чисто рациональное познание Вселенной невозможно, так как невозможно «полное без остатка разложение действительности на понятия разума» (см.: Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век. Антропология. М., 1995. С. 57).
Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.
Можейко М. А. Дискурс. // Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001. С. 233–237.
Вальверде К. Философская антропология. М., 2000. С. 299. Представленная классификация философских теорий на природу души и тела принята в католической теологии. В отечественной философии она имеет иной вид: 1) материализм – сознание есть продукт деятельности телесных органов; 2) идеализм – душа независима от тела; 3) дуализм – душа и тело – неделимая субстанция. См.: Григорьян Б. Т. Философская антропология. М., 1982; Косевич Е. Тело и дух как объект христианской философской культуры. Дисс. д-ра. филос. наук. М., 1992; Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997.
Там же. С. 309.
Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 231. В противоположность идеалистам марксисты, экзистенциалисты, феноменологи упраздняют дуализм тела и души. (Сартр, Мерло-Понти, Батай, Лиотар, Делез и др).
Ranner К. Das Leib und das Heil. Mainz, 1967, 38.
Подробный анализ значений, которые придаются терминам «Leib» и «Когрег» приводятся в работах немецких философов: Seifert J. Das Lieb-Seele Problem und die gegenwartige philosophische Discussion, Darmstadt, 1989. Sing Geist und Gehirn verschieeden? Kritische Anmerkungen zu einigen Neuerscheinungen zum Leib-Seele Problem, Allgemeine Zeitschrift fur Philosophi 18/2 (1993), 38–60.
Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 20.
Делез Ж. Спиноза. М., 2001. С. 364–369.
Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: Автореф. дне… докт. наук. Екатеринбург, 1994. С. 17.
Можейко М. А. Телесность. // Постмодернизм. / Энциклопедия. Минск, 2001. С. 825–826.
Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле. М., 1979. Бахтин рассматривает тело как ценность, как продукт культурных отношений. Проблема тела «строго ограничивается от естественно-научной точки зрения: от биологической проблемы организма, психофизиологической проблемы отношений психологического и телесного…» (С. 44).
Быховская И. М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997. С. 59. Проблема «земного» и «духовного» в человеке рассматривается в философии с двух крайних позиций. Согласно первой – «соматическому негативизму», присущему орфикам, платоникам и ранним христианам тело – это «оковы души» (Плотин). Согласно второй – «античному соматизму», нашедшему свое воплощение в философии гедонизма Эпикура – тело является объектом наслаждения.
Подробное изложение философских аспектов человеческого тела и образа тела представлено в работах: Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества – о внутреннем и внешнем теле; М., 1979. Киященко Л. П. О границах телесности человека; М., Инт.-журнал «Ломоносов». 4.11.2000; Налчаджян А.А. Социально-психологическая адаптация. Ереван, 1988; Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995; Соколова Е.Т. Самосознание и самооценка при аномалиях личности. М., 1989; Суворова О. С. Человек: душа и тело, смерть и бессмертие. М., 1994.
