же, как за сильными эмоциями. Вы начнёте понимать, что мысли лишены внутренней силы. Вы будете воспринимать их пустотную природу. Даже самые часто повторяющиеся и навязчивые мысли, как и сильные эмоции, рано или поздно ослабнут и пройдут.
Однако в первое время люди цепляются за свои мысли – и замечают, что они могут легко одурачить. Но если вы не падаете духом, мудрость, которую вам удалось развить, поможет вам различать два состояния – когда вы несётесь в потоке мыслей и стоите на берегу, наблюдая за стремительным потоком.
Когда ваш ум начнёт успокаиваться, попробуйте действовать так: «В этой практике, делая вдох и выдох, я буду просто наблюдать за своими мыслями».
В свете сознавания мысли распадаются. Вы начинаете всё больше жить, опираясь на ясное видение, а не на власть одного мышления. Это огромный шаг к свободе.
Когда вы добираетесь до четвёртой основы внимательности, обучив ум и сердце сознавать и понимать, вам открывается сердцевина учения Будды – Дхарма. Здесь вас начинает поддерживать возникающее видение закономерности непостоянства и отпускания, или аниччи; его сородича, не-я, или анатты; и страдания, или дуккхи, которое неизбежно возникает, когда мы не замечаем этих истин.
Когда вы совершенно открыто созерцаете дыхание, вы постигаете, что жизнь состоит из изменчивых форм. Понимание изменчивой природы форм – любых форм – играет важнейшую роль в вашей практике випассаны. Вы видите, что закон непостоянства действует повсюду: в теле, которое сидит, в уме, во вселенной. Очевидно, так устроена жизнь. Вы всё яснее начинаете видеть, что мысли приходят и уходят, тело непрерывно меняется, любые настроения недолговечны, а взгляды переменчивы, как погода. Вы то счастливы, то несчастны; вы то оптимист, то скептик. Вокруг то слишком шумно, то слишком тихо.
В некоторых буддийских монастырях пожертвования в виде цветов, которые возлагают на алтарь, оставляют, позволяя им немного увянуть, – а зачастую и довольно сильно увянуть: такой жест преподаёт нам урок. Что происходит, когда человек видит недолговечность цветов, которые совсем недавно срезали? Он может поклясться, что больше никогда не купит свежих цветов, потому что они погибнут у него на глазах, – это одна из реакций. Другой вариант – начать покупать пластмассовые или шёлковые цветы. Но лучше всего наслаждаться красотой прекрасных белых азалий или хризантем, пока они живы. Вы умеете это делать. Вы не падаете на землю, скрежеща зубами и оплакивая гибель цветов. Вы умеете наслаждаться их жизнью и понимаете, что они неизбежно увянут.
Когда вы учитесь интуитивно видеть непостоянство, даже на таком простом примере с цветами, со временем это видение начинает проникать в самые «основы» вашей жизни. Любой человек состарится, заболеет и умрёт. Стоит ли говорить, что людям тяжело с этим мириться. Речь идёт не о цветах – о вас. Но когда у вас формируется понимание того, что окружающий мир изменчив и непостоянен, вы начинаете наблюдать, как естественный закон проявляется в вашей личности. Речь идёт не об интеллектуальном представлении. В сущности, истинное видение не требует мышления. Это непосредственный опыт, который пропитывает вас насквозь; здесь нет разделения между вами и вашим знанием.
Поскольку ваша практика – когда вы сидите и наблюдаете за дыханием – помогает вам наблюдать, как всё возникает и исчезает, возможно, она поможет вам в том числе спокойнее воспринимать естественные перемены и тот факт, что вы во многом являетесь частью природы. Никто не является исключением. Такое ясное и точное видение непостоянства позволяет понять одно из ценнейших учений Будды: в неустойчивом и неопределённом мире не имеет смысла к чему-то привязываться. Цепляние или привязанность ведёт лишь к жёсткому столкновению между вашими желаниями и реальными фактами. Другими словами, возникает страдание. Когда вы поймёте, что это так, вы познаете свободу, которую даёт отказ от привязанностей. Дорогие друзья, я искренне надеюсь, что через практику вы придёте к этому источнику истинного внутреннего счастья.
Не так давно один ученик рассказал мне, что, созерцая непостоянство своей жизни, он понял, что мечтает сменить профессию специалиста по компьютерной технике на какую-нибудь другую, более полезную для общества. Когда его стремление стало более отчётливым, он впал в мучительную растерянность – не в силах решить, какое направление выбрать.
С точки зрения практики этот опыт неуверенности можно описать так: «Я растерян». Но в практике растерянность не должна сбивать нас с толку. Скорее, следует воспринимать её как эгоцентрическое состояние ума. Ум, опираясь на прошлое, породил растерянность, а теперь пытается решить проблему, которую сам же и создал. Единственное, что даёт надежду на подлинное решение, – свежее, ясное видение. Спокойный, устойчивый ум гораздо лучше может решить вопрос о смене профессии – как и любой другой вопрос. Помните, не стоит идти на поводу у растерянности! Это просто состояние ума. Сознавание не может впасть в растерянность: это чистое зеркало, которое отражает это состояние, но не искажается им.
Этот ученик усвоил урок – и испытал огромное облегчение. Хотя он так и не решил, какую профессию выбрать, его больше не тяготил груз «растерянности».
Сможет ли он вспомнить об этой ясности, если в будущем вновь испытает растерянность? К сожалению, большинство из нас выходят из состояния ясности или забывают о нём. Напротив, ум утверждает: я растерян. Чем сильнее вы отождествляетесь с ним, тем сильнее он становится. Вы думаете: «Мне слишком тяжело даётся это решение о моём будущем». Отождествляясь с растерянностью, вы одновременно усиливаете ощущение я, своей личности. Ваши ум и тело раздувают это ощущение, что есть я – озадаченное и расстроенное. Вы можете ощущать себя безнадёжно запутавшимся практиком.
Мы вновь возвращаемся к процессу создания самости, или я. Можно говорить о нём бесконечно, ведь в конце концов основной источник страданий, согласно Дхарме Будды, – эта привязанность к себе и своему. Она хорошо вам знакома, потому что, как и большинство из нас, вы отождествляетесь почти со всем происходящим. Наблюдая за дыханием, вы отождествляетесь с настроениями, даже если они резко меняются – от счастья до отчаяния. Вы отождествляетесь с образами себя – образом высококлассного учёного или плохого родителя.
Мне кажется, высшая форма отречения в созерцательной практике – отречение от склонности к отождествлению с вещами, когда мы считаем их собой или своими. Моя семья. Я как благочестивый человек.