О двух уровнях нашей жизни
Должен сразу оговориться: речь идет не о двух типах жизнедеятельности человека, а именно о двух же, но принципиально различных этапах его жизни. Это очень важно потому, что в самой идее о двух, скажем так, вариантах жизни человека и, соответственно, отношения к оной, нет ничего нового. Например, небезызвестная и достославная В. Сэтир в своих докладах и учебных мероприятиях постоянно сравнивала два противуоположных взгляда на мир: иерархическую модель наказания/награды и модель роста [13, с. 127].
Модель наказания и награды (в нашей парадигме соответствующая первому этапу человеческой жизни — от 0 до ≈ 42 года) исходит, как из базового постулата, из предположения, что человек по своей природе плох (хуже некуда!). А это значит, что для того, чтобы он смог стать полноценным и полезным членом общества, его надо обязательно контролировать и направлять — разумеется, извне. За счет поощрения позитивного, с точки зрения общества или его подсистем поведения, и, соответственно, наказания (пресечения) поведения негативного. Отношения в обществе основываются на иерархии статуса и власти, а также системы ролей, устанавливающих нормы и стандарты взаимоотношений и действий. Индивидуальность во всех ее проявлениях нивелируется, поскольку угрожает общественному порядку и стабильности социальных систем.
Модель личностного роста, на которой, собственно, и основывается вся так называемая гуманистическая психология, наоборот, считает, что человек, выросший и живущий в благоприятных условиях, в принципе, добр, жизнелюбив, талантлив и сердечен, а еще и ориентирован на рост и изменение как суть и сущность самой жизни.
Это не единственное упоминание о двух типах жизни и отношения к ней. Потому что идея подобной дихотомии красной нитью проходила через все науки, так или иначе связанные с человеком. Например, в теории менеджмента она нашла свое выражение в теории X и YX Мак-Грегора. В ней своеобразные «верования» (а, на самом деле, пресуппозиции — базовые принципы и предпочтения) обеих теорий выглядели так [26]:
Теория Х
1. Люди изначально не любят трудиться и при любой возможности избегают работы.
2. У людей нет честолюбия, и они стремятся избавиться от ответственности, предпочитая, чтобы ими руководили.
3. Больше всего люди хотят защищенности.
4. Чтобы заставить людей трудиться, необходимо использовать принуждение, контроль и угрозу наказания.
Теория Y
1. Труд — процесс естественный. Если условия благоприятны, люди не только примут на себя ответственность, но и будут стремиться к ней.
2. Если люди приобщены к организационным целям, они будут использовать самоуправление и самоконтроль.
3. Приобщение является функцией вознаграждения, связанного с достижением цели.
4. Способность к творческому решению проблем встречается часто, а потенциал среднего человека используется лишь частично.
Оставляю читателю возможность самому решить, какая модель — наказания/награды или роста (а также какая теория менеджмента — X или Y) — стала основополагающей в нашей стране. Продолжая тему, с удовольствием отмечу, что ближе всех к пониманию двойственности процессов жизнедеятельности подошли Р. Дилтс и Дж. Делазье [21]. Они прямо противопоставили стратегию выживания стратегии эволюции и генеративных изменений, при этом под первой они понимали некую адаптацию к настоящему как сохранение достигнутого (и достижение того, что надо сохранить. — С.К.). А вот под второй (вторыми) подразумевали «подстройку» к будущему через развитие и формирование способности к генеративным изменениям (т. е. изменениям, в результате чего создается что-то новое).
Более того, данные авторы очень точно смоделировали различия в состояниях, которые определяют ту или иную стратегию. А именно те, что при выживании мы обычно находимся в состоянии CRASH — напряжении, реактивности, склонности к бесплодному анализу, отсутствии контакта (с собой, другими и миром), а также банальной боли — душевной, психической и физической. А вот при генеративных изменениях — способности к ним — мы живем (все-таки только здесь и живем. — С.К.) в состоянии COACH, заключающемся в центрированности, открытости, осознанном присутствии, связи и удерживании.
Однако лишь немногие из авторитетов «людоведения» поняли и/или признали главное — это не две модели, два типа или стратегии жизни, а два ее главных этапа. Выживание и собственно жизнь. Адаптация как аккомодация (приспособление) и адаптация как ассимиляция (усвоение, присоединение). Социализация и самоактуализация. Прогибание под мир и его прогибание под себя (А. Макаревич). И, как говорится, и т. д. и т. п.
К числу этих немногих относился, например, один из основоположников экзистенциализма — М. Хайдеггер, который в 1926 году постулировал существование двух уровней экзистенции (описываю их по И. Ялому [60]):
• состояние забвения бытия,
• состояние сознавания бытия.
Забвение бытия — это как раз и есть способ существования большинства из нас. В нем мы как бы бежим от жизни. И живем в мире вещей, погруженные в жизненную рутину. Человек в этом модусе существования «снижен». Поглощен «пустой болтовней». Затерялся в «они» (орфография И. Ялома). Он в буквальном смысле этого слова капитулировал перед повседневностью, в коей более всего озабочен тем, хороши или плохи, правильны или неправильны, полезны или вредны вещи, события, обстоятельства, да и сама жизнь.
Сознавание бытия — это уже нечто совсем иное (и качественно иное). Пребывая на этом модусе существования, человек сосредоточен не на «как», а на «что»: не на свойствах и оценках вещей, а на том, что они просто есть. Так, например, когда мы действительно любим кого-то, то любим его не за то, что он умный, добрый, храбрый и красивый (ибо в этом случае должны немедленно «разлюбливать» этого другого, как только он таковым перестанет быть), а просто за то, что он просто такой, какой есть.
Собственную презентацию наиболее существенных различий между двумя стадиями жизни я мог бы выполнить с точки зрения самых различных измерений и ипостасей психического. Однако довольно удобным (и достаточно полным) представляется мне то, которое выполнено с точки зрения так называемых нейро-логических уровней (подробное описание которых будет дано далее).
Так, на этапе выживания окружение рассматривается как потенциально враждебное, тогда как этап жизни как бы и полагает, и предполагает его вероятностно благоприятным. Поведение в выживании реактивно (вызывается воздействиями извне), а в жизни проактивно (инициируется активностью самого субъекта). Способности на этапе выживания основываются на логике и «рецептах» (готовых стратегиях и схемах), тогда как стадия жизни базируется на интуиции и поиске неизвестных альтернатив.
Намерения при выживании исходят из категории необходимости, а при жизни — из категории возможностей. Ценности на этапе выживания всегда суть ценности От (избегание), тогда как на этапе жизни они предстают в основном ценностями К. Убеждения при выживании всегда ограничивающие и разъединяющие (препятствующие), а на этапе жизни, наоборот, — расширяющие и связывающие (соединяющие).
Идентичность на этапе выживания связана с эго и набором ролей, тогда как на этапе жизни она основывается на признании собственной индивидуальности и познании сущности. Миссия выживания суть выживание же любой ценой, тогда как дня жизни характерно совсем другое принятие человеческого предназначения: жизнь для и ради жизни. Наконец, смыслом «большой системы», в которой и осуществляется жизнедеятельность, в случае выживания является существование во враждебной среде и мире с целью максимизации наград и минимизации наказаний, а вот жизнь как таковая позволяет осмыслять этот мир как прекрасное место для личностного роста и развития, а также как получение удовольствия от всего, что тебя окружает…
Однако это еще не все и, может быть, даже жаль, что не все. Потому что выживание и жизнь в чисто психоаналитическом плане соответствуют двум основным влечениям человека, существование которых постулировал еще 3. Фрейд (правда, отчасти с подачи Л. Саломэ): мортидо (влечение к смерти) и либидо (влечение к жизни). Но тогда первая стадия жизни — выживание — может рассматриваться как уход От мортидо, а вторая — как приход К либидо.
Можно добавить и еще одно — тесно проецируемое на сегодняшнюю действительность. Первая стадия жизни суть территория агрессивного эгоизма, тогда как вторая — креативного альтруизма. Но как же жаль, что за более чем четверть века нелепых социально-экономических экспериментов мы буквально деградировали, перейдя от жизни к выживанию. Во всяком случае об этом наглядно свидетельствуют чудовищные по своим выводам результаты исследования динамики психологических характеристик российского общества, наглядно продемонстрировавшие, что из общества креативного альтруизма мы перешли в сообщество (стаю?) агрессивного эгоизма (см., например: [60]).
