obsessis a daemonio» – «Об экзорцизме из людей, одержимых дьяволом») состояния одержимости строго отделяются от болезней. Говорится, что экзорцист должен научиться опознавать признаки одержимых (obsessus) от признаков нездоровья тех,
qui vel atra bile, vel morbo aliquo laborant («кто страдает от уныния или от какого иного недуга»). Критерии одержимости следующие: «…
ignota lingua loqui pluribus verbis vel loquentem intelligere; distantia et occulta patefacere; vires supra aetatis seu conditionis naturam ostendere et id genus alia» («…бегло говорить на неведомых языках или понимать говорящего на оных; раскрывать отдаленное и потаенное; выказывать силы, превосходящие естество человеческое по возрасту и телосложению, и прочее в подобном же роде»). Эти критерии фактически обладают парапсихической природой. Церковное понимание одержимости сводится к чрезвычайно редким случаям, но я употребляю это понятие более широко, для обозначения часто встречающегося психологического симптома: всякий относительно автономный комплекс, не подчиняющийся сознательной воле, оказывает на сознание воздействие пропорционально своей самостоятельности, порождает одержимость и ограничивает свободу познания. О проведении церковью различия между болезнью и одержимостью ср.: De Tonquedec, Les Maladies nerveuses ou mentales et les manifestations diaboliques. –
Примеч. авт.
Снова и снова приходится сталкиваться с недопониманием, когда мне говорят, что психологическая трактовка или объяснение Бога сводят его «лишь» к психологии. Мы говорим вовсе не о Боге, а об идеях Божества, и я не перестаю об этом напоминать. Есть люди, которые привержены подобным идеям и которые создают себе подобные образы, а это – явный предмет психологического исследования. – Примеч. авт.
«Все в чувстве! / А имя – только дым и звук» («Фауст», часть первая, в саду у Марты, слова Фауста). – Примеч. авт.
О низшей функции см. определения в «Психологических типах». – Примеч. авт.
Ср. гностический гимн Валентина (ок. 150): «Все подвешено в духе – вижу, / Все держится в духе – знаю. / Тело одежда для души, / Душа поддерживается воздухом, / Воздух скреплен эфиром, / Плоды приносит бездна, / Дитя рождает чрево» (см.: Schultz, Dokumente der Gnosis). Ср. также προσφεὴς ψυχή у Исидора, который полагал, что всевозможные животные качества привязываются к человеческой душе в виде «наростов». – Примеч. авт.
Ср. алхимический символ umbra solis (тени солнца) и гностическое представление о Christus natus non sine quadam umbra («Христе, рожденном не без некоторой тени»). – Примеч. авт.
Всё или ничего (англ.). – Ред.
Ср. четверку у Эмпедокла. – Примеч. авт.
Здесь имеются в виду варны – четыре основных сословия в традиционном индийском обществе; в свою очередь, варны делятся на джати (собственно касты). – Примеч. пер.
Подробнее см. работы во второй части настоящего издания. – Примеч. ред.
«О четверояком корне закона достаточного основания». – Примеч. авт.
У Платона четвертичность принимает форму куба, который соотносится с землей. Лю Бувэй («Весны и осени» в переводе Р. Вильгельма) говорил, что путь неба есть круг, а путь земли – квадрат. – Примеч. авт. О «Веснах и осенях» см. библиографию. – Примеч. ред.
Ривка Шэрф (швейцарский психолог, коллега Юнга. – Ред.) в своем исследовании показывает, что Сатана и вправду один из сыновей Божьих – по крайней мере, в ветхозаветном смысле. См.: Schaerf, Die Gestalt des Satans im AJten Testament // (Symbolik des Geistes. – Примеч. авт.
Суффикс – el означает «бог», то есть Сатанаэль – бог Сатана. – Примеч. авт.
См.: Michael Psellus, De Daemonibus, 1497. Также см.: Epiphanius, Panarium. Haer. XXX / Migne, PG XLI. – Примеч. авт.
Ср. размышления Э. Пживары (теолог-иезуит, одним из первых среди церковников вступил в диалог с современной философией. – Ред.) о кресте и его отношении к Богу: Deus semper major, I. О раннехристианском толковании креста см.: Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen: Johannesakten. – Примеч. авт.
См.: Herrad von Landsperg, Hortus Deliciarum. – Примеч. авт.
См.: «Психология и алхимия», абз. 315 и далее, также работу «Психология и религия» (С. 125 в настоящем издании. – Ред.). – Примеч. авт.
Эта доктрина уже миновала стадию conclusio probabilis (возможного вывода) и находится ныне на стадии conclusio certa (твердого суждения), которому недостает лишь definitio solemnis (внятного определения). Assumptio (вознесение) – это revelatum implicitum (подразумеваемое откровение), оно никогда не было явлено в открытую, о нем стало известно постепенно как об изначальном содержании Откровения. См.: Wiederkehr, Die leibliche Aufnahme der allerseligsten Jungfrau Maria in den Himmel. С точки зрения психологии, а также сквозь историю символики, эта концепция означает последовательное и логическое восстановление архетипической ситуации, в которой возвышенный статус Марии открывается исподволь и со временем должен стать conclusio certissima (наитвердейшим выводом). – Примеч. авт. Это примечание было сделано в 1948 г., за два года до оглашения догмата. Вознесение Марии на небо во плоти объявил догматом в ноябре 1950 г. папа Пий XII в Апостольской конституции Munificentissimus Deus (см.: Acta Ароstolicae Sedis, Рим, XLII); в энциклике Ad Caeli Reginam от 11 октября 1954 г. тот же папа определил день, в который надлежит ежегодно справлять празднество в честь regalis dignitas (достойных регалий) Марии как Царицы Небесной и земной (см.: Acta Apostolicae Sedis, XLVI). – Примеч. ред. оригинального издания.
Хотя вознесение Марии во плоти имеет важнейшее значение, это все-таки не первый случай такого рода: Еноха с Илией взяли на небеса телесно, а многие святые восстали из своих могил по кончине Христа. – Примеч. авт.
Божественность Марии может рассматриваться как молчаливое conclusio probabilis (возможное умозаключение) наряду с ее почитанием – adoratio или προσκύνησις. – Примеч. авт.
Кепген высказывается сходно: «Сущность дьявола заключена в его ненависти к Богу, и Бог допускает эту ненависть. На свете есть два явления, возникающих лишь по воле божественного всемогущества: это ненависть Сатаны и существование человеческого индивидуума. Оба явления, прямо сказать, совершенно необъяснимы, как и отношение их к
