Происходит это не без влияния врага рода человеческого. Однако мы столь привыкли к нашему падшему состоянию, что считаем эту удобопреклонность ко греху естественным свойством нашей природы. «Видимый мир, от царей и до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, – говорит преподобный Макарий Великий. – Прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие, побуждаемые чуждой некоей силой; напротив того, думают, что это естественно и что делают сие по собственному своему рассуждению. Но в самом уме имеющие мир Христов и озарение Христово знают, откуда воздвигается все это».
Когда в наше сердце приходит мысль о грехе, даже когда он еще и не совершен, то омрачаются все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть. Наша душа и наш дух начинают болеть. У души, имеющей различные способности и силы, и болезни могут быть самые разнообразные, разной степени тяжести. Самые тяжелые болезни души, так же как и неизлечимые болезни тела, называются смертельными, это так называемые смертные грехи. Нередко они приводят к такому состоянию, которое в аскетике называется смертью души.
Душа по природе своей бессмертна и умереть не может. Однако грех порой ввергает ее в такое состояние, когда становится невозможна никакая ее нормальная деятельность.
Это происходит тогда, когда жизнь души становится противоестественной. «Душа, уклонившаяся от своего непорочного естества, умирает, – говорит преподобный Исаия Отшельник. – Душа, достигшая христианского совершенства, пребывает в этом естестве. Если же она обратится к действиям, противным естеству, то немедленно умирает».
Какие же это действия? Прежде всего это добровольное покорное служение души телу. Преподобный Антоний Великий говорит: «Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и (как бессловесные), мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений». «Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу», – восклицает преподобный Исаия.
Тогда повреждается нравственное чувство – этот компас души, по которому она сверяет направление своего пути. Приятное для чувств начинает почитаться нами полезным и правильным, а неприятное – вредным и злым. Служанки души – чувства – берут верх над своей госпожой. Умирает совесть, и душа приходит в такое состояние, которое называется бесчувственностью. «Когда душа бесчувственна, развращена, одержима страстями, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то не убеждается никаким чудом».
В таком состоянии человек поистине может быть назван мертвецом, у которого мертвую душу облекает смертное тело. И если оно еще продолжает функционировать, то с духовной точки зрения это нельзя назвать жизнью. «У кого душа омертвела, – говорит святитель Василий Великий, – тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тело его называется и гробом, и селением. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную, и человек делается жилищем бесов». В такое печальное состояние ввергает человека грех.
Однако грех не всесилен. Душа создана не для греха, он изначально противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной, – именно поэтому мы можем ему противиться. Изначальная красота души, по словам святителя Иоанна Златоуста, теперь зависит уже «не от природы, а от воли». «Душа, – по словам того же святителя, – поползнувшая в плотские страсти, губит свойственную ей красоту». Однако «душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых». Это трудное дело, но это возможно.
«Возжелав истинного ведения и удостоверения в спасении несомненного, умудрись прежде расторгнуть страстные союзы души с телом», – советует преподобный Феогност. Для того чтобы это сделать, необходимо хранить свои чувства, потому что наш ум, по словам преподобного Максима Исповедника, «как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству». Так очищается чувствительная сила души и сердце как ее средоточие.
Также необходимо бороться со своими помыслами, потому что, как говорит преподобный Нил Синайский, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Как правило, нам кажется, что все мысли в нашей голове принадлежат нам, однако это не так. По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его». Так очищается мыслительная сила души и ее средоточие – ум.
И хранение чувств, и борьба с помыслами возможны лишь с помощью воли, которая очищается отречением от своеволия и подчинением во всем воле Божией. Очищенная воля возвращает себе богоданную способность бороться со злом.
Выздоровление души требует труда, терпения и напряжения всех сил человека, которые называются внутренней бранью, то есть войной, которую подвижник ведет с диаволом и с самим собой. Сначала он «должен затворить все двери души своей, то есть чувства, чтоб не пасть чрез них», – по словам преподобного Исаии Отшельника. А затем ему необходимо устремить свой мысленный взор внутрь себя, чтобы вернуть трем силам своей души правильное употребление. «Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их – Бога, – говорит преподобный Исихий Иерусалимский. – Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия – сатаны. Гневайтеся, сказано, и не согрешайте (Пс. 4, 5). Это значит гневайтесь на грех, то есть на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестанем повелевать, чтобы разум правил ими… Истинно говоря, всякое беззаконие и грех сими тремя силами делаются и всякая добродетель и правда этими же тремя силами совершается».
«Добродетель естественным образом есть здравие души», – говорит преподобный Исаак Сирин. Поэтому выполнение заповедей и совершение добрых дел также способствует духовному исцелению. Другим помощником для подвижника является воздержание. «Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей», – говорится в древних иноческих уставах.
Однако главным средством внутренней брани является молитва, особенно молитва Иисусова. «Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов. – Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать». «Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, – по словам преподобного Исаака Сирина, – тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать».
Именно молитва Иисусова больше всего способствует собиранию ума в сердце, от которого приходит внимание, собиранию воли, которое рождает бодрость души, и собиранию чувств, которое приводит к трезвению. «Молитва Иисусова сначала действует на один ум, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие». Так молитва Иисусова исцеляет всего человека, приводя в целостность все его существо. «Когда коснется благодать, – говорит тот же святитель, – тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу».
