589
Латинизированная форма имени «Сила», а также римский когномен или родовое имя.
Та же ссылка есть в 2 Фес 1:1, но это письмо может быть псевдоэпиграфом, а ссылка — просто копией с 1 Фес 1:1.
По поводу географии см. C. J. Hemer, ExpTim 89 (1977–1978), 239–243.
После 72 года н. э. Восточный Понт, Галатия и Каппадокия были объединены в одну провинцию.
Сюда относятся 1:3–5; 1:18–21; 2:21–25; 3:18–22; 5:5Ь-9 с параллелями с гимном в Тит 3:4–7. Элементы крещального символа веры или исповедания выявлялись в 1 Петр 3:18, 19, 21d, 22; 4:5. См. K. Shimada, AJBI 5 (1979), 154–176.
Cross, 1 Peter. Противоположное мнение — см. Moule, "Nature"; Т. С. G. Thornton, JTS 12 ns(1961), 14–26.
В это отношении было предположено влияние Пс 34 (1 Петр 2:3 = Пс 34:9; 1 Петр 3:10–12 = Пс 34:13–17).
См. T. D. Lea, Southwestern Journal of Theology 22 (1980), 96–102.
Некоторые из них также являются общинными кодексами, говорящими о поведении на литургии и в отношении к публичным властям. D. L. Balch, Let Wives to be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter (SBLMS 26: Chico, CA: Scholars, 1981); также J. W. Thompson, ResQ 9 (1966), 66–78. Хотя свод правил в данном случае должен соответствовать языческим представлениям о высокой морали, автор рассматривал это достойное поведение как следствие рождения заново (1:21–23). Ученые, которые считают, что в 1 Петр отражена крещальная литургия, видят в рабах, женах и мужьях группы приходящих для принятия крещения.
D. Hill, NovT 18 (1976), 181–189, высказывает интересное предположение, что особое внимание к страданиям в 1 Петр имеет отношение к крещению. Обращение в христианство позволяет осмыслить страдания в свете страстей Христовых. См. также R. Hall, ResQ 19 (1976), 137–147.
J. P. Lewis, A Study of the Interpretation of Noah and the Flood in fewish Literature, (Leiden: Brill, 1968).
Автор говорит о дарах: «говорит ли кто… служит (diakonei) ли кто…». Имеет ли последнее отношение к диаконам (см. также сноску 21), и считает ли автор, что они отмечены неким даром? И все же чуть дальше (5:1–3) мы увидим, что автор призывает пресвитеров/ священников пасти «стадо Божие… не по принуждению…», КП). Судя по этим словам, непохоже, чтобы они сами поставили себя во главе благодаря какому‑то дару (1 Кор 12:28). Скорее всего они были выбраны остальными.
Он мог говорить как апостол, но облеченных властью ему легче было убедить, выступая в качестве «собрата–пресвитера». Под словом «свидетель», видимо, имеется в виду не просто «очевидец». Будучи свидетелем как страданий, так и славы Христа, Петр мог свидетельствовать об этом. Под «славой» здесь может иметься в виду воскресение, но в 2 Петр 1:16–18 «слава» понимается как преображение.
По поводу устройства церкви в 1 Петр 5:1–5, см. J. H. Elliott, CBQ 32 (1970), 367–391. О Христе как образце пастыря см. Ин 10:11 + 21:15–19. Эта «пастушеская» терминология в 1 Петр похожа на ту, которая используется в Деян 20:28 при обращении к пресвитерам/ блюстителям (епископам) Эфеса, а наставления похожи по тону на Тит 1:5–8. Предполагает ли 1 Петр, подобно Пастырским посланиям, двухуровневую структуру служения: пресвитеры/епископы и дьяконы? См. выше, главу 30, сноску 9. «Младшие», о которых идет речь, — младшие по отношению к «старшим», то есть пресвитерам.
«…которая в Вавилоне»: в иудейских текстах после 70 года н. э. этот образ указывал на Рим, разрушивший второй Иерусалимский храм подобно тому, как Вавилон разрушил первый Храм. Относительно использования женского образа для Церкви см. также 2 Ин 1,13. Несколько десятилетий спустя из Рима в Коринф было написано так называемое Первое послание Климента, автор которого, видимо, высказывался от лица римских пресвитеров. Однако нигде в тексте 1 Клим автор не называет себя Климентом (такая информация содержится лишь в предании), и при всем его уважении к Петру (глава 5), он не вкладывает в уста Петра слова от лица всей Римской церкви. В 1 Петр автором назван Петр, и он говорит от имени церкви Рима.
Впрочем, в 1 Петр нет самого слова «гонения». Автор говорит об испытании и страдании. Теория Reicke о том, что 1 Петр — предостережение христиан против участия в антиимперской деятельности в зелотском духе, почти не имеет сторонников. См. С. Ε Sleeper, NovT 10 (1968), 270–286.
Те немногие исследователи, которые датируют 1 Петр вторым веком, могут усмотреть в 4:16 («если же [пострадал] как христианин, да не стыдится, но прославляет Бога за это имя» КП) указание на гонения в Вифинии, устроенные Плинием Младшим около 110 года в правление императора Траяна. Христиане распознавались по отказу проклинать Христа.
Не исключено, что это просто символ эсхатологических страданий. Дидахе 16:5 предсказывает, что в последние дни будет «испытание огнем», а в 2 Петр 3:12 говорится, что в день Божий «разгоревшиеся стихии растают».
Многие экзегеты считают этот отрывок частью крещального гимна или исповедания, сопоставимого с гимном в 1 Тим 3:16: «Явленный во плоти, оживший в духе, виденный ангелами». Последнее интересно с точки зрения второй интерпретации 1 Петр 3:18–20, данной выше.
В противоположность иносказательному Мф 12:40, в других Евангелиях не говорится прямо, что тело Иисуса было в гробнице три дня, а сказано только, что оно было положено в гробницу в пятницу перед закатом и уже отсутствовало там воскресным утром. Для Бога между смертью и воскресением не прошло никакого времени. В этом смысле проблема того, что происходило с Иисусом в промежутке между смертью и воскресеньем — псевдопроблема. Согласно христианской вере он был с Богом, тем более что христиане верят, что те, кто умирают в Божьей любви, после своей смерти и до самого воскресения остаются с Богом.
Дальнейшее изменение, осторожно высказанное Августином, заменило на Западе интерпретацию Оригена: спасительная весть Христа непокорным современникам Ноя была принесена им не после Его смерти, а еще в их ветхозаветную эпоху. Это отражает зафиксированную в других местах НЗ идею о том, что Христос действовал и в ветхозаветный период, в своего рода предсуществовании (BINTC 133–134).
W. J. Dalton, Christ's Proclamation to the Spirits: A Study of 1 Peter 3:18–4:6 (2d ed.: AnBib 23: Rome: PBI, 1989). См. также B. Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism. A Study of Pet. Hi 19 (Copenhagen: Munksgaard, 1946).
Kelly, 1 Peter, приводит список параллелей 1 Петр с Рим, Еф и Пастырскими посланиями. K. Shimada, AJBI 19 (1995), 87–137, считает, что прямую текстуальную связь между 1 Петр и письмами Павла доказать нельзя.
В BMAR 128–158 я соотнес 1 Петр и Евр с Римской церковью послепавлова периода (65–95 годы); первое написано из Рима, а второе — в Рим (кем‑то, кто знал римскую ситуацию). Некоторые из объединяющих их тем: христиане как «изгнанники» (1 Петр 1:1; 2:11; и Евр 11:13, parepidēmoi), окропление кровью Христа (1 Петр 1:2; Евр 12:24); Христос как пастырь (1 Петр 2:25; 5:4; и Евр 13:20).
Неканонический корпус обширнее: Евангелие от Петра, Деяния Петра, Послание Петра к Филиппу и Апокалипсис Петра.
Ср. 1 Петр 1:4 и Мф 6:20; 1 Петр 1:17 и Лк 11:2; 1 Петр 2:19–20 и Лк 6:32–33; 1 Петр 3:9 и Мф 5:39; 1 Петр 3:14 и Мф 5:10; 1 Петр 4:14 и Мф 5:11. Е. Best, NTS 16 (1969–1970), 95–113 считает, что параллели ограничиваются несколькими блоками материалов в Мф и Лк, постулируя устную (а не письменную) зависимость; по его мнению, Петрово авторство исключено. См., однако, R. H. Gundry, NTS 13 (1966–1967), 336–350; Biblica 55 (1974), 211–232.
Некоторые ученые отвечают на аргумент (1) иначе: галилеяне (особенно жившие возле торговых маршрутов — скажем, в Капернауме) в деловых целях учили греческий язык. Однако одно дело знать язык в достаточной мере, чтобы торговать, и совсем другое — чтобы писать на нем литературные произведения.
M. L. Soards, "1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine School," ANRW II.25.5 (1988), 3828–3849. Achtemeier, 1 Peter 43, считает 1 Петр псевдэпиграфом, написанным в традиции, связанной с Симоном Петром.
В первом издании Beare, First Peter автор считал упоминание о Вавилоне фикцией и говорил, что 1 Петр написано в том же месте, в которое адресовано (позже он отказался от этого взгляда). Такая локализация была призвана объяснить аллюзии на мистериальные религии Малой Азии, выявленные Веаге в 1 Петр (от этого взгляда тоже не мешало бы отказаться).
Далеко не факт, однако, что удалось ли найти останки Петра. См. D. W. O'Connor, Peter in Rome, (New York; Columbia Univ., 1969); G. F. Snyder, BA 32 (1969), 1–24.
Вифиния и (западный) Понт, называемые в 1 Петр по отдельности, уже в течение столетия составляли одну провинцию. Если кто‑то возразит, что имеется в виду восточный Понт, то он к 63–64 годам был уже присоединен к провинции Каппадокия, а затем Каппадокия — к провинции Галатия к 72 году. Может ли под перечислением географических названий в Петр 1:1 подразумеваться северная часть этой составной провинции?
