640
В Иак, в отличие от Павла, ни разу не упоминаются «дела Закона» или обрезание и ритуальные правила. Фелдер [C. H. Felder, Journal of Religious Thought 39 (1982–1983), 51–69] считает, что «закон» в данном случае означает нравственный закон ВЗ и Иисусовой традиции, противопоставляемый пагубным страстям. См. также L. T. Johnson, "Leviticus 19 in James," JBL 101 (1982), 391–401. Хотя послание пронизано еврейским духом, M. O. Boyle, NTS 31 (1985), 611–617 указывает на влияние стоицизма на представление о том, что нарушение даже одной заповеди делает человека нарушителем Закона.
По поводу стиля 2:14–26 см. J. D. N. van der Wethuizen, Neotestamentica 25 (1991), 89–107. Иак 2:18 (уничижительно) изображает того, кто воспринимает веру и дела почти как два разных дара и считает, что одному дано иметь веру, а другому — делать дела. Иак предполагает только один дар — веру, проявляющуюся в делах.
То, как Иак трактует Авраама, ближе к стандартному еврейскому толкованию, чем трактовка Павла: ср. Сир 44:19–21; 1 Макк 2:52; Юбилеи 19:9. [См. R. N. Longenecker, JETS 20 (1977), 203–212; M. L. Soards, IBS 9 (1987), 18–26]. Дела веры Раавы восхваляются в Евр 11:31 и 1 Клим 12.
В Иак 3:1 эта дискуссия о мудрости предваряется словами «немногие делайтесь учителями». Но если учительство — исключительно дар Духа (см. 1 Кор 12:28 и опровержение этого в 1 Ин 2:27), разве может человек сам сделать выбор, быть ему учителем или нет? Следовательно, в христианской общине, изображаемой в Иак, существовала должность учителя — подобно должности пресвитера (Иак 5:14).
Означает ли осуждение войны в начале то, что Иак написано после волнений 60–х годов, когда Еврейское восстание против Рима заставило христиан решать, должны ли они принимать в нем участие. Или Иак все еще имеет в виду учителей, возбуждающих разногласия в христианском сообществе? В 4:4 Иак обрушивается на «прелюбодеиц». Большинство толкователей понимает это как символическое обозначение тех из народа Божьего, кто изменяет Богу, подобно тому, как пророки обрушивались на Израиль как на неверную жену Бога (Иер 3:9, Иез 16; Ос 3:1). И все‑таки множественное число создает здесь проблемы в понимании: переписчики, читавшие «прелюбодеи и прелюбодеицы», видимо, имели в виду отдельных грешников. В L. T. Johnson, NovT 25 (1983), 327–347 указывается на тему зависти в еврейско–эллинистической этической литературе.
Лишение работников платы (Иак 5:4) порицается в ВЗ (Лев 19:13; Втор 24:14–15). В Иак также повторяются жалобы на дурное обращение с праведниками в литературе Премудрости (например, Прем 2:18–20).
Особенно в Лк 6:24; 12:15–21, 33–34; 14:33; 16:19–25; 18:22–25.
Эсхатология Иак отличает его от эллинистических учений и погружает в атмосферу той еврейской мудрости, которая проявляется в Свитках Мертвого моря. Т. С. Penner, The Epistle of James and Eschatology (JSNTSup 121; Sheffield: JSOT, 1995).
Этот контраст был усилен Лютером, прибавившим к Рим 3:28 «(верою) только». На возражение «болванам», говорившим, что слова «только» не было в греческом оригинале Рим, реформатор отвечал: «Оно должно там быть, если мы хотим, чтобы перевод был ясным и сильным» (Luther's Works 35.188). По поводу темы веры и дел у Иакова и Павла см: J. Jeremias, ExpTim 66 (1954–1955), 368–367; J. Т. Burtchaell, Interpretation 17 (1963), 39–47; W. Nicol, Neotestamentica 9 (1975), 7–24; J. G. Lodge, Biblica62 (1981). 195–213; W. Dyrness, Themeliosb (#3, 1981), 11–16.
В Иак 2:21–23 это сочетается с примером послушания Авраама в 22:9–18, особенно 16–17. Что касается стиля аргументации, см. I. Jacobs, NTS 22 (1975–1976), 457–464; M. L. Soards, IBS 9 (1987) 18–26.
Ошибка считать полемику с идеями Павла основной темой Иак, здесь это лишь один из частных вопросов среди множества других.
В сочинениях Павла много мест, где слово «дела» употребляется в положительном смысле как добрые дела в целом, например, 1 Фес 5:13, Рим 13:3, Еф 2:10.
См. также Гал 5:6: «вера, действующая любовью»; 1 Кор 13:2: «Если имею веру, которая может двигать горы, а любви не имею, то я ничто»; Рим 2:13: «Потому что не слушатели Закона праведны перед Богом, но исполнители Закона оправданы будут», а также утверждение о необходимости послушания в Рим 6:17; 16:19, 26; 2 Кор 10:6, Флм 21. И все же можно сказать с уверенностью, что Павел никогда не формулировал своего положительного императива по поводу поведения в терминах, сходных с Иак 2:24, то есть «делами, а не верою только».
Кроме Нагорной проповеди, есть другие возможные параллели: Иак 1:6 = Мф 21:21 (вера, сомнение, море); Иак 2:8 = Мф 22:39 (возлюби ближнего твоего, как самого себя); Иак 3:1 = Мф 23:8 (против учителей); Иак 3:2 и далее = Мф 12:36–37 (против неосторожных слов); Иак 5:7 = Мф 24:13 (необходимость быть стойким до конца); Иак 5:9 = Мф 24:33 (Судья/Сын Человеческий у дверей). См. M. Н. Shepherd, JBL 75 (1956), 40–51.
Это один из нескольких случаев, когда Иак ближе к Лк (6:20, который здесь, в свою очередь, ближе к первоначальному источнику логий Q): «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божье». P. H. Davids, Gospel Perspectives (The Jesus Tradition outside the Gospels), ed. D. Wenham (Sheffield: JSOT, 1985), 63–84; D. B. Deppe, The Sayings of Jesus in the Epistle of James (Chelsea, MI: Bookcrafters, 1989); P. J. Hartin, James and the Q Sayings of Jesus (JSNTSup 47; Sheffield: JSOT, 1991).
Это название появилось тогда, когда в Средние века западая церковь ограничила практику помазания, применяя ее лишь к тяжело и смертельно больными.
Относительно темы исцеления в Иак см. К. Cordon, Scripture 11 (1959), 33–42; J. Wilkinson, SJT 24 (1971), 326–345; D. J. Harrington, Еттапиеl 101 (1995), 412–417; J. Empereur, Prophetic Anointing (Wilmington: Glazier, 1982); P. F. Palmer, "Who Can Anoint Sick?" Worship 48 (1974), 81–92.
О самом Иисусе нигде не говорится, что Он использовал масло для исцеления или изгнания демонов. Однако мысль о том, что Иисус мог велеть своим ученикам делать то, что Он сам никогда не делал, не содержит в себе противоречия. Достаточно вспомнить, что Он повелел ученикам крестить (Мф 28:19), хотя в Евангелии нигде не упоминается, что Он сам крестил.
«Господь» — скорее всего, Иисус, а не Бог. Исцеление и изгнание демонов именем Иисуса широко засвидетельствовано (Мф 7:22; Лк 10:17; Мк 16:17: Деян 3:6; 4:30; 16:18). В Laws, James, 228–229 аргументируется, что «именем» означает не призывание имени экзорцистом, а то, что исцеление совершается благодаря Иисусу и Его могуществу. Именно такое понимание впоследствии привело церковь к признанию, что помазанием больных было учреждено Иисусом.
Такое понимание сохранялось в иудаизме и в дальнейшем: в Alexandri, "Babylonian Talmud," Nedarim 41 утверждается, что ни один больной не излечится, пока его грехи не прощены. См. также Baba Bathra 116а: «У кого в доме есть больной, тот должен пойти к мудрецу, чтобы он вымолил прощение для этого человека».
Мк 5:34; 10:52. Заметьте связь в Мк 2:5 12.
Богословы пытаются найти здесь другое таинство: покаяния, или исповеди.
См. H. S. Songer, RevExp 66 (1969), 379–389.
Фрэнсис [F. O. Francis, ZNW 61 (1970), 110–126] не согласен с тем, что отсутствие формального прощания было редкостью для эллинистического эпистолярного стиля. Автор склонен видеть в Иак 1 две вступительные тематические заявки (1:2–11 и 1:12–25). Эти темы в основном тексте разбираются в порядке, обратном их появлению в Иак 1. В L. Thurén, NovT 37 (1995), 262–284 предлагается риторический анализ, согласно которому Иак делится на 1:1–18, 1:19–27. 2:1–5:6 и 5:7–20.
Относительно темы мудрости в Иак см. B. R. Halson, StEv 4 (1968), 308–314; J. A. Kirk, NTS 16 (1969–1970), 24–38. Заметим, что персонификации мудрости в Иак нет.
См. P. W. van der Horst, OTP 2.565–82.
См. Malherbe, Moral.
D. F. Watson, NTS 39 (1993), 94–121; NovT 35 (1993), 48–64.
L. G. Perdue, ZNW 72, 241–246; Semeia 50 (1990), 14–27; J. G. Gammie, Semeia 50 (1990), 41–77; R. W. Wall, Restoration Quarterly 32 (1990), 11–22.
Греческий гекзаметр можно найти в 1:17, аттическое повелительное наклонение — в 1:19, и т. д.
Эти сочинения (см. сноску 6 выше) демонстрируют знание канонических Евангелий. R. E. Van Voorst, The Ascent of James: History and Theology of a Jewish‑Christian Community (SBLDS 112; Atlanta: Scholars, 1989), esp. 79–80. F. S. Jones, An Ancient Jewish Christian Source… Recognitions 1.27–71 (Atlanta: Scholars, 1995).
Нерешительность — «двоящиеся мысли» (Иак 1:8, ср. Mandates 9.1); идея данного Богом Духа, живущего в нас (Иак 4:5, ср. Mandates 5.1.2. Без списка сокращений нет возможности идентифицировать этот текст); обуздание языка, всего тела и дурных желаний (Иак 1:26; 3:2; ср. Mandates 12.1.1). См. Laws, James 22–23; Johnson, James 75–79. Возможно, в 1 Клим, также документе Римский церкви, было использовано Иак. Это значило бы, что Иак было написано до 120 года.
