466
Е. Haenchen, Acts, pp. 611–614; О. Cullmann, 'Dissensions within the Early Church', New Testament Issues, ed., R. Batey, SCM Press 1970, pp. 124–126; A. J. Mattill, 'The Purpose of Acts: Schneckenburger Reconsidered' AHGFFB, pp. 115–117; Achtemeier, Quest.
Мф 13: 57 и Ин 4: 44 похоже скорее на общеизвестное речение, чем на христологическое утверждение.
Ориген, Против Цельса, V. 61; Евсевий Кесарийский, Церковная история, III. 27. 3.
См.: M. J. Suggs, Wisdom, Christology and Law in Matthew's Gospel, Harvard 1970, pp. 55–61, 95–100; Dunn, Christology, pp. 197–206.
См. J. А. Т. Robinson, The Human Face, pp. 156–158.
О возможных указаниях в Поел, к Евреям на Стефана см. в кн.: W. Manson, The Epistle to the Hebrews, Hodder & Stoughton 1951, ch. II.
Трудно представить общину христиан из язычников, к которой аргументация Послания к Евреям имела бы прямое отношение, но где вопросы соблюдения закона были бы вместе с тем малозначащи. Эти проблемы кажутся более актуальными для иудеохристианской группы в контексте ситуации после 70 г. н. э. Другая точка зрения — Kümmel, Introduction, pp. 398–400.
См. также выше, стр. 128–129. Полезное рассмотрение риторической техники Поел, к Евреям см. в кн.: G. Vos, The Teaching of the Epistle to the Hebrews, Eerdmans 1956, pp. 56–57.
См. также выше, стр. 128–129. Полезное рассмотрение риторической техники Поел, к Евреям см. в кн.: G. Vos, The Teaching of the Epistle to the Hebrews, Eerdmans 1956, pp. 56–57.
Ср. с отзывом Мэрея (R. Murray): «неправильно было бы расценивать консерватизм как "ересь"; скорее это один из возможных рассадников, всегда жалкий, иногда трагичный, ереси» {Heythrop Journal 20, 1979, pp. 194–195; с отсылкой к его статье 'Tradition as Criterion of Unity' в Church Membership and Intercommunion, ed. J. Kent и R. Murray, London, 1973, pp. 251–280, в особенности 257–271).
В связи с определением терминологии (гностицизм, гнозис; протогностический, догностический) см.: U. Bianchi (ed.), Le Origini dello Gnosticismo, Leiden 1967, pp. xxvi — xxviii. Лучшее собрание гностических текстов, а также текстов о гностиках см. в кн.: W. Foerster, Gnosis, 2 vols, Oxford University Press 1972, 1974. Тексты Наг–Хаммади см. в кн.: J. M. Robinson, The Nag Hammadi Library in English, третье, исправленное издание, Brill 1988.
Так, напр., у N. А. Dahl, Das Volk Gottes, 1941, Darmstadt, 2–е изд. 1963, p. 193; M. Simon, St Stephen and the Hellenists in the Primitive Church, Longmans 1958, pp. 11–13; F. F. Bruce, New Testament History, Nelson 1969, pp. 217–218.
W. L. Knox, St Paul and the Church of Jerusalem, Cambridge University Press 1925, p. 48, n. 2. Кроме того, в этом случае очень важен социальный фактор. С тех пор как регион благодаря завоеваниям Александра Македонского был эллинизирован, греческий язык и обычаи всегда были отличительной особенностью высшего класса, лучше образованного и обеспеченного. В таком случае Варнава (Деян 4: 36) и Иоанн Марк (Деян 12: 12, 25) могли быть из их числа.
Simon, Stephen, p. 12.
Ε. Haenchen, The Book of Acts as Source Material for the History of Early Christianity', SLA, p. 264.
Cp.: L. Goppelt, Apostolic and Post‑Apostolic Times, 1962, англ. пер.: A. & С. Black 1970, pp. 54–55; M. Hengel, 'Between Jesus and Paul', Between Jesus and Paul, SCM Press / Fortress 1983, pp. 13–16.
См., в частности, А. Spiro, 'Stephen's Samaritan Background' в кн.: J. Münk, The Acts of the Apostles, Anchor Bible 31, Doubleday 1967, pp. 285–300; M. H. Scharlemann, Stephen: A Singular Saint, Analecta Biblica 34, Rome 1968, pp. 36–51; C. H. H. Scobie, 'The Origins and Development of Samaritan Christianity', NTS, 19, 1972 — 1973, pp. 391–400. Спиро (Spiro) придает слишком большое значение разбираемому им случаю, и Шарльман (Scharlemann) тоже преувеличивает самарянское влияние на Стефана; отметим также сдержанные комментарии в кн.: R. Pummer, 'The Samaritan Pentateuch and the New Testament', NTS, 22, 1975 — 1076, pp. 441^43; E. Richard, 'Acts 7: An Investigation of the Samaritan Evidence', CBQ, 39, 1977, pp. 190–208.
Отметим, что Марк в своей версии этого неясного речения Иисуса (Мк 14: 58) употребляет то же самое богохульное определение (χειροποίητος) применительно к Храму.
Simon, Stephen, p. 45–47.
Отметим страстное желание иерусалимских христиан опровергнуть некоторые обвинения (о подмене или оставлении "обычаев", восходящих к Моисею), выдвинутые против Павла (Деян 21: 21; ср.: 6: 14), см. также выше, § 56.3.
Кпох, Jerusalem, р. 57, п. 42.
О возможности непосредственного влияния взглядов Стефана см. выше, с. 374—375, прим. 56. Другие предположения содержатся в кн.: G. Friedrich, 'Die Gegner des Paulus im II Korintherbrief, Abraham unser Vater, O. Michel Festschrift, ed., O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt, Leiden 1963, pp. 181 — 215, где аргументируется связь между оппонентами Стефана и Павла на материале Второго послания Коринфянам; см. также О. Cullmann, The Johannine Circle, где предлагается связь между эллинистами и кругами, в среде которых могло возникнуть четвертое Евангелие.
Мы оставляем здесь без внимания Послание к Евреям, хотя можно считать его самым эллинистическим из новозаветных сочинений — если судить по представленности там платонической картины мира (см. выше, с. 290–291).
См.: J. С. Hurd, The Origin of I Corinthians, SPCK 1965, ch. 4, о различных теориях на этот счет.
Munck, Paul, ch. 5.
N. А. Dahl, 'Paul and the Church at Corinth in I Cor. 1: 10–4: 21', Christian History and Interpretation: Studies Presented to John Knox, ed., W. R. Farmer, C. F. D. Moule and R. R. Niebuhr, Cambridge University Press 1967, pp. 313–335.
Dahl, op. cit., p. 322.
См, напр., W. G. Kümmel, Introduction to the New Testament, pp. 274–275, а также цитируемых им авторов. Сильнейшим сторонником тезиса о гностиках как оппонентах Павла является W. Schmithals, Gnosticism in Corinth, 2–е изд. 1965, англ. пер.: Abingdon 1971.
См. цитаты, приведенные в кн.: Е. Yamauchi, Pre‑Christian Gnosticism, Tyndale Press 1973, pp. 39–43. См. также ниже, прим. 58. Если в самом деле «лжеапостолы» (2 Кор 10–13) изображали Иисуса верховным чудотворцем (см. выше, с. 109–110 и ниже, с. 216–217), тогда нужно признать, что увлечение коринфян сверхъестественным приобрело более выраженный христологический оборот ко времени написания Павлом 2 Кор 10–13 (см. также ниже, с. 316).
См., в частности, Ириней Лионский, Против ересей, 1.5.4–6. 2; 1.7. 5; I. 8. 3; Климент Александрийский, Извлечения из Феодота, 2–3; 53–58; Сущность архонтов, 87,18.
Особенно в весьма тщательно разработанной системе валентиниан: см., напр., Ириней Лионский, Против ересей, I, 7, 1; 21, 5; Климент Александрийский, Извлечения из Феодота, 44–45; 53. Отметим несомненную отождествленность Премудрости и Духа в системе валентиниан (Ириней Лионский, Против ересей, 1,4, 1; Ипполит Римский, Отвержение ересей, VI. 34. 1; 35. 3–4. 7).
Так у Керинфа, Василида и валентиниан (Ириней Лионский, Против ересей, I. 26. 1; I. 24. 4; I. 7. 2; Климент Александрийский, Извлечения из Феодота, 61: 6).
Ириней Лионский, Против ересей, I. 6. 2; 25. 3–4; Климент Александрийский Строматы, III. 10. 1; Ипполит Римский, Отвержение ересей, VI. 19. 5; Епифаний Панарион, 40. 2. 4).
Ириней Лионский, Против ересей, I. 24. 2; Ипполит Римский, Отвержение ересей, V. 9. 11; Епифаний, Панарион, 45. 2. 1–3).
См., в частности, Ириней Лионский, Против ересей, I. 6. 3.
Василид: «Благая весть же, согласно с ними, заключается в знании неземных вещей» (Ипполит Римский, Отвержение ересей, VII. 27. 7). Валентиниане: «Конец мира наступит, когда все духовные усовершенствуются через знание…»; «Они провозглашали, что обладают бо́льшим знанием, нежели остальные, и что они одни достигли величия в познании несказанных сил»; «Душа, душевный человек — спасаются знанием…» (Ириней Лионский, Против ересей, I. 6. 1; 13. 6; 21. 4). См. также: Ипполит Римский, Отвержение ересей, V. 6. 4. 6; Епифаний, Панарион, 26. 10. 7–9; 31.7. 8–9; Примандер, 26–27, 32 и т. д.
Ириней Лионский, Против ересей, I. 6. 3; I. 24. 5.
Об отношении, выраженном в Посланиях к Коринфянам к крещению и евхаристии см. выше, § 39.5 и стр. 204–205, 206–207.
