503
Об отношении, выраженном в Посланиях к Коринфянам к крещению и евхаристии см. выше, § 39.5 и стр. 204–205, 206–207.
См. краткое обсуждение в кн.: Dunn, Jesus, pp. 234–235 и примечания 176, 177, 180.
Так у Иринея Лионского, Против ересей, I. 6. 4; 13. 6; Климент, Строматы, III: 1 (Василид, Фрагменты, 8, 3); Ипполит Римский, Отвержение ересей, V. 8. 9; V. 8. 29; Деяния Фомы, 18:34; 36: 20; 42:28; 43:20; Евангелие от Филиппа 31, 100; Фома Атлет, 140:10–11; 145:17.
См. выше, § 39.5. Ср. Деяния Фомы, 26: «Возрадовавшись, молю вас принять и разделить со мной это причастие и молитву к Господу и возвыситься сим».
См.: J. H. Wilson, 'The Corinthians who say there is no resurrection of the dead', ZNW, 59, 1968, pp. 90–107, а также приводимые им цитаты на с. 95–97; также: Barrett, I Corinthians, pp. 347–348; Robinson, Trajectories, pp. 33–35; J. H. Schütz, Paul and the Anatomy of Apostolic Authority, Cambridge University Press 1975, pp. 85–86.
2 Тим 2: 18; Иустин, Dialogue 80; Ириней Лионский, Против ересей, I. 23. 5; II. 31. 2; Тертуллиан, Об отводе дела против еретиков, 33, 7; О воскресении плоти, 19; Деяния Павла и Феклы, 14; Послание Регину, 49, 15–17; Евангелие от Филиппа 21, 63, 90, 95. См., однако, ниже, стр. 314–315.
Дальнейшие исследования выявили другие, в частности социальные, факторы (G. Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity, 1979, англ. пер.: Fortress / Т. & T. Clark 1982; P. Marshall, Enmity in Corinth: Social Conventions in Paul's Relations with the Corinthians, WUNT 2.23, Tübingen 1987); но это лишь подчеркивает, насколько "спасение" в Коринфе было многосложно: оно включало и синкретические религиозные элементы (в частности, "знание"), которое приводит к последующим, вполне разработанным гностическим системам.
См., в частности, R. Jewett, 'Conflicting Movements in the Early Church as Reflected in Phillippians', NovTest, 12, 1970, pp. 362–390; Martin, Phillipians, pp. 22–36. Сейчас я, вероятно, хотел бы смягчить это заключение, см.: Dunn, Romans, p. 903; G. F. Hawthorne, Phillippians, Word Biblical Commentary 43, Word 1983, pp. xliv — xlvii.
См., напр., W. L. Knox, St Paul and the Church of the Gentiles, Cambridge University Press 1939, p. 170, и обсуждение в кн.: Ε. Lohse, Die Briefe an die Kolosser und an Philemon, KEK 1968, pp. 173— 178. См., однако также F. О. Francis в кн.: F. О. Francis and W. A. Meeks, Conflict at Colossae, Scholars 1975; P. T. O'Brien, Colossians, Philemon, Word Biblical Commentary 44, Word 1982, pp. 141–146.
F. Wisse, 'The Epistle of Jude in the History of Heresiology', Essays on the Nag Hammadi Texts in Honour of A. Böhlig, ed., M. Krause, Leiden 1972, pp. 133–143, где отрицается то, что Послание Иуды отражает специфическую историческую ситуацию, но не объясняется, каким образом Иуда все‑таки считает, что таких людей можно допустить до участия в христианских вечерях любви. См., однако, R. J. Bauckham, Jude, II Peter, Word Biblical Commentary 50, Word 1983, pp. 11–13.
Ср.: A. D. Nock, 'Gnosticism', Essays on Religion and the Ancient World, ed., Ζ. Stewart, Oxford University Press 1972: «То, что мы называем гностицизмом, представляется мне совокупностью рядов индивидуальных реакций на религиозную ситуацию — более того, реакций людей, которые во многих случаях не могли думать о себе как об отступниках. Кристаллизация того, что стало потом ортодоксией, была постепенным процессом, поступательным исключением тех идей, которые казались неприемлемыми» (р. 954 — курсив мой).
J. M. Robinson, 'Logoi Sophon: on the Gattung of Q', Trajectories, ch. 3; также в FRP, ch. 5; H. Koester, ''Gnomai Diaphoroi: the Origin and Nature of Diversification in the History of Early Christianity', Trajectories, ch. 4. (здесь см., в частности, с. 165–183; также One Jesus', Trajectories, ch. 5 (здесь же см. стр. 205–224 — цитата со страницы 186–187) О связях Оксиринхских фрагментов с Фомой см. в кн.: Hennecke, Apocrypha, I, pp. 97–113.
6b, 16, 21b, 26, 33а, 33b, 34, 36, 39а, 44, 45, 46, 47а, 54, 55, 64, 68, 69b, 73, 76b, 78, 86, 89, 91 (?), 92а, 94, 95 (?), 96, 101, 103, 106 (?), 107.
В скобках дается номер логии по переводу М. К. Трофимовой.
См. выше, с. 255, 286–287; а также: G. N. Stanton, On the Christology of Q', CSNT, pp. 36–38.
См., в частности, R. A. Edwards, A Theology of Q, Fortress 1976, ch. V.
H. Koester, 'Gnomai Diaphoroi', Trajectories, pp. 138–139; 'One Jesus', Trajectories, p. 186.
Другие хорошие примеры логий явно гностического характера — см. в прим. 39, 60 и 87.
См.: R. A. Edwards, A Theology of Q, pp. 37–43 и подборки цитат там; H. Koester, Introduction, vol. 2, p. 148.
J. А. Т. Robinson, Trajectories, pp. 82–85, 102–103; ср.: J. D. Turner, Ά New Link in the Syrian Judas Thomas Tradition', Essays on the Nag Hammadi Texts in Honour of A. Böhlig, ed., M. Krause, Leiden 1972, pp. 115–116. См. также S. Kloppenborg, The Formation of Q, Fortress 1987.
The Hellenistic Mystery‑Religion, 3–е изд. 1927, англ. пер.: Pickwick 1978, p. 84.
Т. Zahn, цитируется Ваиег'ом, Orthodoxy, pp. 224–225. См. также E. Н. Pagels, The Gnostic Paul, Fortress 1975, pp. 1–3. Валентиниане обладали наиболее значительной гностической системой во II и III вв. н. э.
Pagels, Paul, pp. 57–58, 101–103, 121. См. также В. A. Pearson, The Pneumatikos‑Psychikos Terminology in I Corinthians, SBL Dissertation Series 12, 1973, pp. 59, 66–67, 71, 80–81; «Намного более значимым апостольским авторитетом для гностиков обладал апостол Павел» (р. 84).
W. Schmithals, Paul and the Gnostics, англ. пер.: Abingdon 1972, p. 29.
Schmithals, Gnosticism, p. 151.
Pagels, Paul, p. 115.
Bauer, Orthodoxy, pp. 234. Мы можем также восстановить, что иудеохристианин из «Бесед» Псевдо–Климента, критиковавший Павла в образе Симона Волхва (выше, с.241), и есть тот самый человек, кого Иустин, Иегесипп и Ириней считали самым первым гностиком.
Bauer, Orthodoxy, pp. 221.
Тертуллиан, Против Маркурия, — «особым и основным делом Маркиона является разделение Закона и Благодати» (1:19).
См. также: Е. С. Blackman, Marcion and his Influence, SPCK 1948, p. 107.
Drane, Paul, p. 112; см. также pp. 100, 112–113, 114, 119. Дрэйн (Drane) не распространяет свое замечание о Павле на Маркиона; да и довольно спорно было бы называть Маркиона гностиком в узком смысле этого слова, но Маркион, все же, использует некоторые идеи, которые представлены, помимо него, в гностицизме. См. также H. D. Betz, 'Spirit, Freedom and Law: Paul's Message to the Galatian Churches', Svensk Exegetisk Arsbok, 39, 1974, pp. 159–161.
Hurd, I Cor., ch. 8; ср. с предположением Дрэйна (Dräne) о коринфских оппонентах Павла, которые «фактически ссылались на его утверждения из Послания Галатам для доказательства своих собственных положений» (р. 61). Этот тезис, хотя и содержит ценные интуиции, не обоснован.
Маловероятно, что Павел был обязан хорошо разработанной гностической системе в виде мифа о Софии в 1 Кор 2 (см. выше, прим. 19); и если в 1 Кор 15: 44 усмотрима некоторая осведомленность в гностических спекуляциях на тему Первого человека (однако см. Dunn, Christology, pp. 123— 125), Павел стремится скорее исправить их, чем просто заимствовать. См. развернутое обсуждение в кн.: L. Schottroff, Der Glaubende und die feindliche Welt, Neukirchen 1970, chs. 4–5; ср.: Pearson, The Pneumatikos‑Psychikos Terminology in I Corinthians, chs. 3–4.
См.: Dunn, Jesus, § 21, особенно pp. 120–121.
Тексты см. в кн.: M. L. Peel, 'Gnosic Eschatology and the New Testament', Nov Test 12,1970, pp. 159— 162; также The Epistle to Rheginos, SCM Press 1969, pp. 146–149.
См., напр., Лк 24:39; Игнатий Богоносец, Послание к Смирнянам, 3; Clement 9; Послание Климента 9; Апокалипсис Петра 4: 17; Тертуллиан, О воскресении плоти; также в древнем апостольском Символе веры; провозглашается вера в "воскрешение плоти". Ср., однако, с точкой зрения Оригена и влиянием, которое она оказала (см.: J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, Α. & С. Black, 2–е изд.: 1960, pp. 470–472, 474–479).
Извлечения из Феодота, 23:2–3; цитируется по: Pagels, Paul, pp. 14.
Так, очевидно, у валентиниан и Александра, критикуемых Тертуллианом в О плоти Христа, 16. См. также: Тертуллиан, Против Маркиона, V. 14, 1–3, и другие места, приведенные в кн.: M. F. Wiles, The Divine Apostle, Cambridge University Press 1967, pp. 81–82.
