1064
Коран 22:16–17. У Rodwell «сабии» — не Sabeans, a Sabeites. «Таким образом мы ниспослали Коран в виде ясных аятов, и Аллах ведет прямым путем того, кто пожелает. В День воскресения Аллах рассудит между верующими, исповедующими иудаизм, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками. Воистину, Аллах является Свидетелем всякой вещи». Теоретически при такой формулировке, когда Бог рассуждает «между» перечисленными группами, у него остается возможность исключать целые группы, так что в итоге отбор пройдут только мусульмане. Но такое толкование можно допустить лишь с натяжкой, потому что по меньшей мере в двух других стихах — 2:62 и 5:69 — иудеи, христиане и сабии недвусмысленно названы достойными спасения (а сабии не упоминаются ни в каком другом контексте нигде в Коране). А в другом стихе (2:112) формулировка Бога, рассуждающего «между» группами, применяется к христианам и иудеям в контексте, который так же явно оставляет открытой перспективу спасения для них. Итак, все указывает на то, что зороастрийцы (огнепоклонники) включены в список тех, кто будет спасен — или, по крайней мере, достойных спасения, причем само спасение зависит от убеждений и поведения каждого конкретного зороастрийца. При таких условиях и политеисты — «многобожники» — также причислены к достойным. Некоторые, например, Yusuf Ali, сноска 2788, с. 854, согласны с этим. Другие, например, см. перевод Asad, утверждают, что Бог делает различие между политеистами, с одной стороны, и остальными более или менее монотеистичными упомянутыми народами — с другой.
Некоторые раннехристианские мыслители считали, что спасение распространяется не только на христиан. В III веке н. э. Ориген Александрийский признал учение о всеобщем спасении. В одном месте (Рим 26:28) Павел словно подразумевает, что иудеи будут спасены независимо от их взглядов на Иисуса, ввиду их достойных предшественников. Тем не менее ранние христиане, как правило, считали, что в круг спасения не входят даже иудеи, не говоря о других нехристианах.
Коран 49:13 (Asad).
Разумеется, более поздняя исламская традиция приписывала Мухаммаду чудеса, иногда при этом основой для толкования становился Коран. Так, расколотый Мухаммадом, согласно традиции, месяц связывали с этим стихом: «Приблизился Час, и раскололся месяц. Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: „Это — преходящее колдовство“» (54:1). Но Коран никогда не приписывает чудес Мухаммаду недвусмысленно, как евангелия — Иисусу.
Мк 8:12.
См. Phipps (1996), p. 40, и Smith (1991), p. 227, хотя ни один из них не указывает напрямую на контраст с Иисусом.
Коран 20:53–54; 16:67; 30:21, 22.
Коран 6:96–97.
Майрадж Саед (в личной беседе).
Коран 13:12–13.
Коран 13:2; 7:54; 41:37.
Сторонник философии дарвинизма и атеист Дэниел Деннет соглашался с тем, что направленность такого рода действительно относится к свидетельствам замысла в случае с организмами. См. www.meaningoflife.tv/video.php?topic=direvol$speaker=dennett и www.nonzero.org/dennexcerpt.htm.
См. www.evolutionofgod.net/blame. (На сайте книги автор пространно рассуждает о том, что с дарвиновской точки зрения чувство вины служит нам «валютой» в отношениях с ненулевой суммой, что мы «расплачиваемся» им за будущие одолжения людей, с которыми вступаем в эти отношения, но не применяем его к тем людям, которых считаем врагами, что и наносит нам вред в современном мире, где понятия «врагов» и «друзей» разительно отличаются от характерных для древности, применительно к которым у нас развивалось нравственное воображение и другие механизмы. — Прим. пер.)
Притч 25:21–22.
Weinberg (1979), видеозапись беседы Вайнберга и Джона Полкинхорна на counterbalance.org.
Silverman (1991), pp. 48–49, Hornung (1999), p. 102.
См. Hornung (1996), pp. 213–215, Teter (2002), p. 189, Silverman (1991), pp. 34, 48, Pinch (2002), pp. 159–160.
Griffiths (1980), p. 177.
Nikam and McKeon, eds. (1959), pp. 29, 31.
Ibid., p. 52.
Ригведа I, 169; см. Smart (1969), p. 67.
Исх 12:12.
Точная историческая связь между словами «элохим», «элаха» и «аллах» неясна, и я не намерен утверждать, что существует возможность проследить их происхождение: например, что арамейское «элаха» и арабское «аллах» произошли от древнееврейского «элохим». Как отмечалось в главе 8, скорее всего, слово «элохим» вошло в древнееврейский через арамейский, хотя и более раннюю версию арамейского по сравнению с той, на которой говорил Иисус (См. Rose, Роуз, 1992). Я говорю о том, что даже если родственные узы между этими словами неявны и второстепенны — например, скорее, как между двоюродными братьями, чем как между родителем и ребенком, — эти узы все-таки существуют, а фонетическое сходство всех трех слов — не случайность. См. в главе 14 мои доводы, согласно которым «аллах» происходит из христианского мира и сирийского языка, близкородственного арамейскому. Как отмечалось в этой главе, мой довод неортодоксален; чаще утверждается, что «аллах» происходит от арабского нарицательного существительного «илах», означающего «бог». Но даже если последнее верно, все равно между «аллах» и «элохим» есть родственные узы, ибо «илах» считается связанным с «элохим». В целом, когда языки близкородственные, как иврит, арабский и арамейский — все они семитские, — фонетическое сходство часто оказывается отражением общего происхождения.
Некоторые ученые и философы утверждают, что можно избавить квантовую механику от видимых противоречий, но их попытки сделать это зачастую подразумевают сценарии, по запутанности превосходящие противоречия. Например: частица вряд ли существует более чем в одном месте, скорее, она вообще не существует нигде — можно было бы сказать, ни в одном конкретном месте, — если за ней не наблюдают и не производят замеры. Да? А как же быть с знаменитой интерпретацией «множественных миров», согласно которой есть вариант книги, которую вы сейчас читаете, и многочисленные варианты, которых вы не читаете. И так далее: каждая попытка избежать непостижимых аспектов квантовой механики дает непостижимые предположения или предположения, в которые едва можно поверить. Классическое популярное введение в квантовые парадоксы см. в труде Хайнса Пагельса «Космический код» (Heinz Pagels, The Cosmic Code, 1982). Хотя я не уверен, что именно он ввел в обращение термин «квантовая странность», по-видимому, именно он первым использовал его в рассуждениях.
Сравнение веры в Бога и веры в электроны приведено с несколько иной целью в очерке Дж. Дж. С. Смарта «Существование Бога» (J. J. C. Smart, The Existence of God). См. Timothy A. Robinson, ed., God (2003), Hackett Publishing.
Этот «прагматичный» довод в пользу законности концепции Бога во многом напоминает по духу доводы Уильяма Джеймса, особенно в очерке «Воля к вере» (William James, The Will to Believe).
Схожие сценарии см. в Gardner (2003) и процитированные в нем труды Ли Смолина.
National Post, 14 апреля 2003 года.
Большинство эволюционных психологов, которые считают религию прямым продуктом естественного отбора («адаптации», согласно терминологии, приведенной далее в этом приложении, в отличие от «перемычки»), поддерживают объяснение «группового отбора». Логику «группового отборщика» иллюстрирует ученый, процитированный в упомянутой выше канадской статье: «Выживание нашего вида потребовало способности действовать сообща, создавать сообщества. Готовность жить, а при необходимости и умирать за веру — мощное селективное преимущество. Я считаю, что мы генетически предрасположены верить». Как указывает цитата, в сценарии группового отбора «гены бога» сохранились не потому, что напрямую помогали конкретному человеку, имеющему их. В сущности, обладатель при необходимости должен был умереть за религиозные убеждения, но такие жертвы помогали группе в целом, поэтому гены в ней преуспевали заметнее, чем гены в альтернативных группах, где отсутствовала религия.
