Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.
В почитании мощей центральная идея – почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его.
Что такое «часть мощей»? Разве хорошо целить мощи на части?
Слово «мощи» – церковнославянское, его корень – «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.
Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: «земля еси и в землю отыдеши» (прах ты ив прах возвратишься – в русском переводе (Быт. 3, 19)) – тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи.
Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.
Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.
Кто такие «теплохладные»?
Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые».
Осуждая духовную лень членов Церкви[10], Господь через апостола Иоанна говорит: знаю твои дела; ты ни холоден (здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы. – Прим. авт.), ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл (в славянском тексте – «теплохладен»), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (в славянском тексте – «изблюю»!) (Откр. 3, 15–16)! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия – Церковь, к которой адресованы эти слова, – была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных приезжающих на лечение. Здесь та же картина. И дальше автор иронично говорит: Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17).
Что значит: Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15)? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю.
Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: Не любите мира, ни того, что в мире, следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет, не задумываясь, жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего – диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога.
Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить.
Что значит: Вземляй грехи мира (в русском переводе – Который берет на Себя грех мира) (Ин. 1, 29)?
Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный Агнец, и уничтожит их через Свою искупительную смерть. (Вообще тема Искупления – это большая и важная тема, о которой нужно говорить отдельно.)
Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки…
Есть извечный соблазн – мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые – ближе, праведники – подальше. Совсем далеко – просто добрые люди… И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак…
Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия – не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком.
Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть блаженство подвижника станет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать.
И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить.
Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами.
В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал – настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад – это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности.
В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?
Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным… Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.
Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.
Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божиего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь…
Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.
Я не знаком с Библией, но знаю, что Церковь учит, будто бы люди «произошли» от Адама и Евы. Как же тогда относиться к научному утверждению о том, что люди произошли от обезьяны?
Вопросы эволюционизма – это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия – с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться – от низшего к высшему.
Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души.
О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У прп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: вдунул в лице его дыхание жизни (Быт. 2, 7), в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо его дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, стал человек душею живою (Быт. 2, 7), то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков»[11].
