Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика.
Согласно Библии, язычники, то есть неиудеи, вне спасения?
Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам – это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающего истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства.
Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы…
Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы – такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян – из афтора, и Арамлян – из ира (Ам. 9, 7) на родину (см. Ис. 41, 1–5; 45, 1–6).
Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана… Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав, Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Как Церковь относится к Фрейду?
У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением – либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.
Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой?
Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая продекламировала: «Хватит нас «кормить» переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст – нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками.
На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.
Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.
Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык, и, главное, богословие высочайшей пробы.
Так что переводить надо.
Нужны ли новые переводы?
Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.
Один перевод – для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)
Другой перевод – для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).
Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.
Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них переводу.
Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу?
Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами…
Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4, 8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна – 4, 5; Послания ап. Павла к Римлянам – от 3, 8 до 3, 1 балла.
Достоинство этого перевода – в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.
Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Греческий текст рекомендует оставаться рабом, так спасительней для души, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован.
Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно.
Есть ли переводы Нового Завета, кроме Синодального?
Такие переводы есть, и немало.
Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный.
В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый.
Лучший до сих пор – это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова)[12]. Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м – полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами – закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.
Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто.
Что вы можете сказать о переводе протоиерея Леонида Лутковского?
В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника прот. Л. Лутковского.
В предисловии к переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте.
Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь» у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц», и как «молюсь», что неверно.
Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он – человек, облеченный властью (см. Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: «подвластный».
Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери: и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк. 2, 35) (Синодальный перевод). Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: «Тебе же Самой Он (Кто? Христос?), словно меч, поразит сердце.
