83
Платон, например, полагал истину не только единой, но и неизменной. Как таковая она принадлежит только миру идей, но не истории или чувственно воспринимаемому миру. Последнему остаются только мнения (δόξα).
См., напр.: Pannenberg W. Grundzüge der Christologie. Gütersloh, 1964. P. 97; Pannenberg W. Die Aufnahme des philosophischen Gottesbegriffs als dogmatisches Problem der früchristlichen Theologie || Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1950. 70. P. 1–45.
Связь истины с «природой» бытия (φύσις) в христианской традиции возникает из греческого представления об истине. Ср.: Torrance T.F. Truth and Authority: Theses on Truth || The Irish Theological Quarterly. 1972. 39. P. 222. В первую очередь это связано с философией Аристотеля, чья метафизика «не разрывается между онтологией и теологией, как это до сих пор часто утверждается вслед за Йегером, но имеет свой центр притяжения в усиологии, поскольку субстанция была основанием для всей Аристотелевой онтологии» (Barreau Н. Aristotle et Vanalyse du savoir || Philosophie de tous les temps. 1972. 81. 1. P. 113). Выявляемая здесь проблема и пути ее разрешения греческими отцами будут обсуждаться в разделе II. 3 настоящей главы.
Иустин Мученик. Dial. (Разговор с Трифоном иудеем). 3. 5: «То κατά τά αυτά καί ώσαύτως άεί εχον» («То, что существует всегда одинаково и неизменно»); ср.: Платон. Resp. 6. 484b: «του άεί κατά τά αυτά ώσαύτως εχοντος». Чтение τό ον вместо Θεόν, на чем настаивают некоторые, существенно не меняет смысла того, что мы стараемся показать.
Иустин Мученик. Dial. 3. 7: «То θειον… μόνον νω καταληπτόν» («Божество… постижимо только умом»). Ср. это положение со святоотеческой идеей о «непостижимости» (άκατάληπτον) божественной природы.
Ibid. 4.1.
Ibid. 4. 2.
Иустин Мученик. Dial. 4. 3.
Это необходимо подчеркнуть в связи с существующими попытками развести Иустина и платонизм. См., напр.: Hydahl J.N. Philosophie und Christentum: Eine Interpretation der Einleitung zum Dialog Justins. Kopenhagen, 1966. (Acta Theologica Danica. 9). Как отмечается в работе: Chadwick Н. Early Christian Thought and the Classical Tradition. New York, 1966. P. 12, «для платоника принять христианство, как это сделал сам Иустин, не означает революционного поворота, предполагающего радикальное отрицание своего прежнего мировоззрения».
Отсюда идея Иустина о λόγος σπερματικός (/ Apol. (Апология 1, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому). 44. 10). Он считает, что философы уклоняются от истины только тогда, когда не согласны друг с другом. Различие между λόγος σπερματικός и σπέρ ματα του λόγου, проведенное в работе R. Holte (Logos Spermatikos: Christianity and Ancient Philosophy According to St. Justin s Apologies || Studia Theologica. 1958. 12. P. 170 ff.), которое позволило J. Danielou (Message evangelique et culture hell6nistique. Paris, 1961. P. 45) произвести своего рода деплатонизацию Иустина, должно рассматриваться в рамках общей идеи συγγένεια между умом и Богом, которой придерживался Иустин. Логос ли всевает семена истины или эти семена являются частью человеческого логоса – фактом остается то, что для Иустина συγγένεια имеет фундаментальное значение, поскольку она делает возможным деятельность бесплотного Логоса.
Cp.: Kretschmar G. Le άέυέίορρβπιβηΐ de la doctrine du Saint-Esprit du Nouveau Testament ä Nicee || Verbum Caro. 1968. 22. P. 20.
Мысль о том, что истина частично (μερικώς) существует вне Христа, сохраняет свое фундаментальное значение и для Климента. См.: Danielou J. Message evangelique… Р. 50 ff., 67 ff.
См. раздел II. 3 настоящей главы.
Максим Исповедник. Opuscula theologica et polemica //PG.91.254: «Φύσις έστιν ή των πραγμάτων αλήθεια» («Природа – это истина вещей»).
Fragmente || Clemens Alexandrinus: 4 Bde. / Ed. Stählin O. Leipzig, 1909. Bd. 3. P. 220.
Ориген. De princip. (О началах). 1. 1.4. Это результат влияния стоицизма (Kretschmar G. Le deueeloppement de la doctrine… P. 23). ясно показывающий трудности, с которыми неизбежно сталкивается попытка описать Бога через «природу». См. раздел II. 3–4 настоящей главы.
Ориген. De princip. 1.4. 3.
О влиянии стоиков на Оригена в этом аспекте см.: Danielou J. Origene. Paris, 1948. Р. 258.
Ориген. In Ioann. (Комментарий на Ин). 1.9: проповедь «Христа, и Христа Распятого» составляет содержание «плотского Евангелия», адресованного простецам, тогда как для «духовных» Благая весть прежде всего о Логосе и Его бытии в Боге от начала. Ср.: Флоровский Г., прот. Ориген, Евсевий и иконоборческий спор || Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998, особ. с. 365.
Поэтому ветхозаветные пророки знали истину не хуже апостолов; см.: Ориген. In Ioann. 1. 24; ср.: Флоровский Г., прот. Ориген, Евсевий и иконоборческий спор. С. 366.
Ориген. In Ioann. 6. 6.
Ориген. Contra Cels. (Против Цельса). 8. 12.
Относительно идеи причастности и ее места в Оригеновой концепции истины см.: Crouzel Н. Origene et la connaissance mystique. Paris; Bruges, 1961. P. 34.
Ориген. In Ioann. 6. Praef. (Пролог). 8.
О преимущественно космологическом характере положений Оригена см.: Ivanka Е. von. Hellenisches und christlisches in frühbyzantinischen Geistesleben. Kap. 1. Wien, 1948.
Отметим, что понятие «природа» появляется вновь, когда к истине подходят с космологических позиций. Ср. предыдущее примечание, а также прим. 15, 26, 28.
Ориген. In Ioann. 1. 34.
Faye Е. de. Origene, sa vie, son oeuvre, sa pense'e. 3. Paris, 1928. P. 230. Cp.: Koch H. Pronoia und Paideusis: Studien über Origenes und sein Verhältnis zum Platonismus. Berlin, 1932. S. 63.
В современном богословии серьезную попытку преодолеть это противоречие предпринял В. Панненберг (W. Pannenberg); см. особенно его работу «Revelation and History» (London, 1969).
Игнатий Богоносец. Ер. ad Magn. (Послание к магнезийцам). 1. 2; Ер. ad Eph. (Послание к ефесянам). 3. 2; 7. 2; 20. 2; Ер. ad Smyrn. (Послание к смирнянам). 4. 1 и т. д.
Аристотель. De anima (О душе). 402а – b, 431b, 434b.
О знании Игнатием четвертого Евангелия см., наир.: Maurer С. Ignatius von Antiochien und das Johannesevangelium. Zürich, 1949.
Игнатий Богоносец. Eph. 17. 1; 20. 2; Ep. ad Magn. 6. 2. Истина отождествляется с «учением о нетлении» (διδαχή αφθαρσίας).
См., напр.: Ириней Лионский. Adu. haer. (Против ересей). 3. 19. 1; 4.38.4.
Ириней Лионский. Adv. haer. 4. 36. 7.
Игнатий Богоносец. Eph. 20. 2.
Отметим знаменательную параллель между пониманием св. Игнатием Евхаристии как «врачевства бессмертия, предохраняющего от смерти» (Eph. 20. 2), и ее описанием у Иринея как antidotum vitae (Adv. haer. 3. 19. 1).
Ириней Лионский. Adv. haer. 4. 17. 5; 4. 18. 1, 4, 5; 5. 2. 2. Cp.: Ziegler A.W. Das Brot von unseren Feldern: Ein Beitrag zur Eucharistielehre des hl. Irenäus || Pro mundi vita: Festschrift zum eucharistischen Weltkongress, 1960. München, 1960. P. 21–43.
Игнатий Богоносец. Ep. ad Smyrn. 7. 1.
Ириней Лионский. Adv. haer. 4. 20. 5.
Подробно источники по этой проблеме рассмотрены в моей работе: Ή ένότης της Εκκλησίας έν τη θεία Ευχαριστία καί τω ’Επισκοπώ κατά τους τρεις πρώτους αιώνας (Единство Церкви в святой Евхаристии и епископе в первые три века). ’Αθήνα, 1965. Σελ. 87—148.
Ириней Лионский. Adv. haer. 4. 20. 5.
Это следует особенно подчеркнуть в связи с наследием Игнатия и Иринея. О них обоих часто, особенно библеисты, говорили, что они внесли в толкование Евхаристии элементы более или менее языческого характера. Одним из примеров этого выставляется знаменитое изречение Игнатия «врачевство бессмертия». Тщательное изучение всего наследия ев. Игнатия показывает, что Евхаристия для него – φάρμακον αθανασίας не в смысле какого-то ее «природного» свойства, в греческом смысле слова «природа» (φύσις), в котором присутствует потенция жизни. Игнатий понимает Евхаристию в первую очередь как общение в христианском сообществе, собранном вокруг епископа. «Бессмертие» Евхаристии следует искать в этом событии общения, а не в ее «природных» характеристиках.
Ириней Лионский. Adv. haer. 5. 28. 4; cp.: 4. Пролог. 4.
Афанасий Великий. Or. contr. arian. (На ариан). 1. 33; 2. 2 и т. д. Ср.: Florovsky G. The Concept of Creation in St. Athanasius / Ed. Cross F.L. // Studia Patristica. 1962. 4. P. 36–57 (рус. пер.: Флоровский Г., прот. Понятие Творения у святителя Афанасия Великого || Флоровский Г., прот. Догмат и история. С. 80—107).
