2220
Bloch&Bloch, Song of Songs, 151.
6:12 – пожалуй, самая загадочная фраза в Песни, которую экзегеты долго и безуспешно пытались расшифровать. Обзор толкований см. в: Martin J.Mulder, “Does Canticles 6:12 Make Sense?” in The Scriptures and the Scrolls: Studies in Honour of A.S. van der Woude on the Occasion of His 65th Birthday (ed. Florentino García Martínez, A.Hilhorst&C.J.Labuschagne; VTSup 49; Leiden: E.J.Brill, 1992), 104–113. По мнению Мулдера, точное значение данной идиомы неизвестно, но судя по контексту, перед нами примерный эквивалент современных выражений «быть на седьмом небе от счастья», «быть в полном экстазе» (сс. 110–111).
Подробнее о любви как стихийной силе см. особенно: Keel, Song of Songs, 30–37.
Alter, Art of Biblical Poetry, 103. Подробнее об этой женской сексуальной силе см. главу 13 (об эгалитаризме).
По-видимому, в 6:4 nidgālôt («снабженная знаменем»), пассивное причастие породы нифаль, имеет в виду воинство (в контексте говорится о могучих городах), а в 6:10 – созвездия (в контексте говорится о луне и солнце!) Аргументы в пользу такого понимания 6:10 см. в: Bloch&Bloch, Song of Songs, 95, 193–194. Исследователи дают следующий перевод: «…устрашающая как звезды на путях своих» (с. 95).
Два из трех случаев употребления слова āyōm в ВЗ приходятся на Песнь Песней (6:4, 10) со смыслом «внушающий трепет» (т. е. страшный + величественный). В третьем случае (Авв 1:7) речь идет о «страшной и грозной» вавилонской армии. См. BDB 33; HALOT 41.
О мотиве «загадки» в Песни см. Grace I.Emmerson, “The Song of Songs: Mystification, Ambiguity, and Humour,” in Crossing the Boundaries: Essays in Biblical Interpretation in Honour of Michael D. Goulder (ed. Stanley E.Porter, Paul Joyce&David E. Orton; New York: E.J.Brill, 1994), 97, 104, 111 (цитата на с. 111).
Перевод мой. Ниже в подразделе, который составляет оставшуюся часть данной главы, я во многом даю собственные переводы.
Даже большинство современных ученых, которые принимают простой и буквальный смысл Песни, не видят в ней какой-либо богословской значимости. Murphy, Song of Songs, 100, отмечает «поразительный факт, что Песней, в основном, пренебрегают в исследовании библейского богословия». С точки зрения Мерфи, дело в том, что «основные участники нынешней дискуссии придерживаются таких воззрений на первоначальный смысл Песни, которые практически не оставляют места богословствованию», и «наличие в Песни эротической поэзии означает для некоторых отсутствие религиозного и богословского смысла».
Sapp, Sexuality, the Bible, and Science, 26. См. также разработку данной темы в: Camilla Burns, “Human Love: The Silent Voice of God,” TBT 36 (1998): 159–163, хотя я не согласен с ней, что в Песни не звучит голос Божий.
См., например, Robert Gordis, The Song of Songs and Lamentations: A Study, Modern Translation, and Commentary (New York: Ktav, 1974), 28; Murphy, Song of Songs, 133; Bloch&Bloch, Song of Songs, 152.
Подробнее о любовной символике, связанной с этими животными в Песни, другой библейской литературе Премудрости и древних ближневосточных параллелях, см., например, George M.Schwab, The Song of Songs’ Cautionary Message concerning Human Love (New York: Peter Lang, 2002), 43, 47–48.
См., например, Быт 24:3; ср. Быт 14:22–23; Нав 9:19; Суд 21:7; 1 Цар 24:22; 28:10; 2 Цар 19:8 (СП 19:7); 3 Цар 1:30; 2:8, 23, 42; 2 Пар 36:13; Неем 13:25; Ис 48:1; 65:16; Иер 12:16; Соф 1:5.
Древние переводчики понимали, что в данном стихе есть намек на Всевышнего. LXX: «…силами и могуществами поля». Таргум: «…Господом воинств и Силой земли Израилевой».
Schwab, Song of Songs’ Cautionary Message, 43, 47–48.
Francis Landy, Paradoxes of Paradise: Identity and Difference in the Song of Songs (Sheffield, Eng.: Almond, 1983), 51.
Ernst R.Wendland, “Seeking a Path through a Forest of Symbols: A Figurative and Structural Survey of the Song of Songs,” JTT 7, no. 2 (1995): 41–46, цитата на с. 41.
Обоснование данного перевода см. ниже.
Wendland, “Seeking a Path,” 43–44. Среди литературных приемов можно назвать следующие: «…строгий параллелизм (первых двух строк), синтаксическое расположение (речение – финальные ключевые термины, «любовь» и «пыл»); образность (сравнение и метафора); символика (смерть и огонь); парадокс [побеждающая сила смерти (разрушительная) vs сила любви (творческая)]; конденсация (особенно последняя строка); ритмическая закономерность (3+3+3) с вариацией [последнее слово/полустрока (?)]; аллитерация [повторяющееся (s) строк 2–3] с возможной ономатопеей (звукоподражание шипению огня); апокопированное упоминание божественного имени (-ya) в высшей, кульминационной позиции».
Schwab, Song of Songs’ Cautionary Message, 61, приходит к сходному выводу: «Сквозь увеличительное стекло 8:6–7 можно яснее увидеть концепцию любви в Песни Песней».
Wendland, “Seeking a Path,” 44. Mitchell, The Song of Songs, 1188, согласен: «Это важнейшая фраза в Песни, которую, к сожалению, большинство толкователей недооценивают и неверно переводят. Это богословская кульминация книги (8:6–7). Это единственное прямое упоминание Песни о Боге, который назван здесь именем «Ях» (краткая форма имени Яхве)».
Например, Pope, Song of Songs, 670, который перечисляет различные предлагавшиеся эмендации.
См. Murphy, Song of Songs, 192.
См. Fox, Song of Songs, 170.
См. ремарку Турне в: Andre Robert&Raymond J.Tournay, eds., Le Cantique des cantiques (Paris: Gabalda, 1963), 453; Raymond J.Tournay, “Les chariots d’Aminadab (Cant. vi 12): Israël, peuple théophore,” VT 9 (1959): 307; ср. Murphy, Song of Songs, 192.
К этому выводу явно склоняет огласовка масоретского текста. Она соответствует образцу других слов с апокопированным элементом -yâ [ «Ях(ве)»]. Апокопированная форма слова Яхве (Ях) часто содержит маппик внутри последнего согласного hê, особенно когда встречается сама по себе [например, Пс 118:5 (СП 117:5)] или присоединяется маккэфом [например, Пс 117:2 (СП 116:2)], но необязательно, когда это часть более длинного слова. См., например, Иер 2:31, mapēlyâ [ «тьма Ях(ве)»], а также многие теофорные имена: например, yĕdîdyāh (Йедидиа, 2 Цар 12:25), yĕkonyâ (Иехония, 1 Пар 3:16), ḥizqîyâ (Езекия, 4 Цар 18:1). Переводчики LXX, видимо, поняли -yâ как местоименный суффикс единственного числа женского рода. Однако нет веских причин отказываться от масоретской огласовки в пользу трактовки LXX, тем более что арамейские таргумы, судя по всему, понимали текст в том же русле, что и МТ (как упоминание божественного имени).
См., например, Bloch&Bloch, Song of Songs, 213; Gordis, Song of Songs, 26, прим. 90; плюс ряд других комментаторов и современных переводов [например, RSV, NRSV, KJV, NKJV, NIV (хотя со сноской на полях: «…подобно самому пламени Господа)]. В пользу этой гипотезы чаще всего ссылаются на следующие тексты: Иер 2:31 (mapēlyâ, «тьма Яха» = «глубокий мрак»); Пс 118:5 (СП 117:5) (bammerḥāb yāh, «пространное место Яха» = «простор»); 1 Цар 11:7 (paḥad yhwh, «страх Господень» = «великий страх»); Быт 10:9 (gibbōr-ṣayid lipnê yhwh, «могучий охотник пред Господом» = «очень могучий охотник»). Ср. несколько выражений с именем «Элохим»: Быт 35:5 (ḥittat ĕlōhîm, «ужас Божий» = «сильный ужас»); Пс 36:7 (СП 35:7) (kĕharrê-ēl, «как горы Божии» = «великие горы»); Пс 80:11 (СП 79:11) (arzê-ēl, «кедры Божии» = «могучие кедры»); Иона 3:3 (îr-gĕdôlâ lēlōhîm, «город великий пред Богом» = «необычайно великий город»). Однако лишь первый пример (Иер 2:31) представляет собой точную параллель с Песн 8:6 (составное понятие с апокопированным суффиксом -yâ).
Я согласен с Лэнди: «Допустим, что имя Божье могло иногда использоваться идиоматически, для указания на величие. Однако отрывки, которые часто приводят в доказательство, не всегда убедительны. Например, Ниневия была великим городом пред Богом (Иона 3:3), – смысл-то притчи состоит в заботе Божьей об этом великом городе» (Landy, Paradoxes of Paradise, 315, прим. 114). Лэнди дальше касается других отрывков [Пс 36:7 (СП 35:7) и Пс 80:11 (СП 79:11)], в которых усматривает не суперлатив, а указание на «сферу божественного».
Например, A.M.Harman, “Modern Discussion on the Song of Songs,” RTR 37 (1978): 71: «Многие современные ученые полагают, что «пламя Яха» – еще один случай использования божественного имени в качестве суперлатива. Действительно, имя Элохим может использоваться подобным образом, – но не связанное с Заветом имя Ях, которое здесь употреблено. Аналогичным образом, в Быт 35:5 и 1 Цар 26:12 использование имени Яхве необязательно должно объясняться как суперлатив». Обсуждение данного вопроса см. ниже.
Walsh, Exquisite Desire, 205.
Например, «пламенение Бога (Ях)» (Ayo, Sacred Marriage, 246); «пламя Яхве» [Walter Bühlmann, Das Hohelied (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1997), 87]; «пламя Яха» (Delitzsch, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, 3:144); «само пламя Яха!» [M.Timothea Elliott, The Literary Unity of the Canticle (European University Studies, Series 23, 371; New York: Peter Lang, 1989), 266]; «пламена Яха» [Carole R.Fontaine, «“Go Forth into the Fields”: An Earth-Centered Reading of the Song of Songs,» in The Earth Story in Wisdom Traditions (ed. Norman C.Habel&Shirley Wurst; Earth Bible 3; Cleveland: Pilgrim, 2001), 138]; «пламена Предвечного» [H.L.Ginsberg, “Introduction to the Song of Songs,” in The Five Megilloth and Jonah: A New Translation (Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1969), 188; Christian David Ginsburg, The Song of Songs and Coheleth (Commonly Called Ecclesiastes): Translated from the Original Hebrew, with a Commentary, Historical and Critical (2 vols., 1857–1861; repr., 2 vols. in l; Library of Biblical Studies; New York: Ktav, 1970), 188]; «пламя Яхве» [S.Craig Glickman, A Song for Lovers (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1976), 169]; «пламя Божие» (Gordis, Song of Songs, 74); «само пламя Господа» [A.F.Harper, Beacon Bible Commentary (Kansas City, Mo.: Beacon Hill, 1967), 633]; «само пламя Господа» [Walter C.Kaiser Jr., Toward Old Testament Ethics (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 195]; «пламя Божие» (Landy, Paradoxes of Paradise, 121); «пламя Яха» (Mitchell, The Song of Songs, 1170, и дискуссия на сс. 1185–1192); «пламя Яха» (Murphy, Song of Songs, 117); «пламя Господа» [Iain W.Provan, Ecclesiastes, Song of Songs (NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 368]; «пламя Яхве» (Robert&Tournay, Le Cantique des cantiques, 301); «пламя дочери Яха» [Carlo Suarès, Le Cantique des cantiques (Geneva: Mont-Blanc, 1969), 244]; «пламя ГОСПОДА» [Tournay, Word of God, Song of Love: A Commentary on the Song of Songs (trans. J.Edward Crowley; New York: Paulist, 1988), 28, 80]; «пламя Яха» (Walsh, Exquisite Desire, 205–206); «пламя Ях(ве)!» (Wendland, “Seeking a Path,” 43); «огонь Иеговы» [Otto Zöckler, “Song of Songs,” in A Commentary on the Holy Scriptures: Critical, Doctrinal, and Homiletical (ed., Johann P.Lange; trans., W.Henry Green; 12 vols.; repr., Grand Rapids: Zondervan, 1960), vol. 5. sect. 3, p. 129]. См. также D.Buzy, Le Cantique des cantiques (Paris: Létouzey&Ané, 1946), 358; G.Krinetzki, Hoheslied (Stuttgart: Echter, 1980), 243; D.Lys, Le plus beau chant de la création: Commentaire du Cantique des cantiques (Paris: Cerf, 1968), 290; Tommaso Piatti, Il Cantico dei cantici (Rome: Edizioni Paoline, 1958), 184; G.Ravasi, Cântico dos cânticos (São Paulo: Edições Paulinas, 1988), 135; V.Zapeltal, Das Hohelied (2d ed.; Freiburg, Switz.: Universitäts Buchhandlung, 1907), 146.
