H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

1244

Так предполагается, например, в Sampley 2000, 163; Runneth 1965 [1951], 84.

См. Barrett 1973, 308: Павел не считал пережитое на дороге в Дамаск «видением»; «тогда он увидел Иисуса, Владыку нашего, реально».

Об этом отрывке см. подробнее Rowland 1982, 379–386.

См. Alexander 2001, 1058: «функциональная избыточность есть признак риторической значимости». См. также, например, Witherington 1998, 311–313.

Параллели подробно изложены в синоптической форме, например, в Barrett 1994, 439сл.; Witherington 1998, 305–307.

Вопреки мнению, например, Ashton 2000, 83.

О том, что отсюда следует, см., например, Barrett 1994, 439сл.

О речах в обстановке официальных судебных разбирательств см. Winter 1993, 327–331. О роли Вереники в процессе суда см. F. M. Gillman 2002.

Еще одна частичная параллель сама по себе интересна, но увела бы нас в сторону: Филон, Рrает. 165.

См., например, Откр 6:2, 3, 5, 8 и особенно 19:11–16, 19, 21. Для понимания общего фона ср. Зах 1:8; 6:2–8.

Подобная история, правда, без лошадей и битья, приведена в 4 Макк 4:1–14; героем ее является не Илиодор, но сирийский правитель по имени Аполлоний.

Barrett 1994, 441, снижает значение данной параллели, называя ее «довольно поверхностной».

Это отчасти соответствует мнению Bowker 1971: обращение Павла произошло благодаря размышлению о тронной колеснице Иезекииля, когда он пришел к выводу, что «мятежный народ» в Иез 2 — это не христиане, но еврейские вожди, пославшие его. См. Rowland 1982, 374–386; Segal 1990; 1992; Ashton 2000, 95сл,; но см. также сильное предостережение Hafemann 2000, 459сл.

Иосиф и Асенефа 14:2–8 (пер. Бурхарда в Charlesworth 1985, 224сл.).

Иез 1:28–2:1. Ср. также, например, Ис Нав 5:13–15, в свою очередь, перекликающийся с Исх 3:1–5.

Дан 10:5–11.

Kim 1984 [1981]; 2002. См. теорию Боукера (выше, с. 427, прим. 55).

Newman 1992; 1997.

Например, Ис 40:5: слава ГОСПОДА будет открыта, и всякая плоть узрит ее.

См. ниже, с. 603–614.

См. Wright, Climax, гл. 4.

Деян 9:20 (ср. Гал 1:16).

Деян 9:22.

Деян 13:33, где приводится Пс 2:7. См., например, Wall 2002, 153.

Есть несколько параллелей между повествованиями Деян и Дан 10:4–21. Wall 2002, 150, указывает также на параллели с Исх 19:16, Иез 1:4,7,13,28; все они кажутся мне не столь близкими, хотя, конечно, как во многих библейских сценах откровения Павел падает на землю, ему велено встать, слушать и повиноваться (Деян 9:4, 6; ср., например, Иез 1:28; 2:1; 3:23сл.; 43:3; 44:4 с, например, Быт 17:3, 17, Лев 9:24, Ис Нав 5:14сл., Суд 14:20, 3 Цар 18:39, Дан 8:17сл., Тов 12:16). Все это, кажется, перебор, поскольку иные сцены тут — явления ангела ГОСПОДА, а иные (как огонь Илии) — знак божественной силы и так далее.

Ср. Деян 8:16; 9:21.

Исх 3:4 и Деян 9:4; Исх 3:14 и Деян 9:5, и, что касается поручения, Исх 3:10–17 и Деян 9:15, 20, 22; 22:14сл., 21; 26:16–18, 20. См. Wall 2002, 150сл., который видит параллель между Иисусом и Моисеем в Деян 7:23–43.

Деян 9:3; 22:6; 26:13.

1 Кор 15:25–28, а также понимание воскресшего Иисуса как «Сына», который в конце концов подчинится «Богу». Ср. Мф 22:41–45/Мк 12:35–37/Лк 20:41–44; см. JVG 507–509, 642сл.

Bowker 1971.

См. ниже, с. 622–630, 792–798.

Об этом удивительном свойстве евангелий см. Evans 1970, 31.

См. NTPG 421 сл.

Именно об этом пишет Перкинс (Perkins, 1984, 74сл.)

См. также комментарии к Деян 23:1–9 о взглядах саддукеев и фарисеев на воскресение, которые я рассматривал выше, с. 150–152.

О евангелиях см. особенно NTPG, гл. 13, 14; JVG, гл. 4.

Лк 24:44, Μφ 27:63сл. В Лк 24:25сл. Иисус упрекает идущих с Ним по дороге учеников не в том, что они не поверили его словам, но в том, что они не поверили Моисею и пророкам (ср. Лк 16:31). В пространной версии окончания Евангелия от Марка (16:14) Иисус упрекает их просто в том, что они не поверили тем, кто видел его воскресшим.

См. JVC часть II (гл. 5–10).

Примечательно, что неканоническое евангельское предание содержит очень небольшой параллельный (по отношению к каноническим евангелиям) материал по этому предмету, и этот релевантный материал настолько иной, что заслуживает отдельной главы (см. ниже гл. 11). Как сказал один скучающий американский комментатор после очередной ничьей с нулевым счетом в футбольном матче первенства на Кубок Мира: «Ну что ж, друзья, сказал бы я вам счет, да вот его не оказалось».

Ср. NTPG, гл. 14, а также «Döing Justice to Jesus», 360–365.

Мк 5:21–43/Мф 9:18–31/Лк 8:40–56.

3 Цар 17:17–24, 4 Цар 4:18–37.

Только у Марка (5:42) и Луки (8:42) дается возраст девочки, причем — в различных частях эпизода; возможно, Лука в своем комбинированном повествовании желает привлечь внимание к этой параллели раньше.

Мк 5:39/ Мф 9:24/Лк 8:52.

См. выше, с. 240–241, о термине «спать» у Павла.

О значении использования арамейского языка см., например, Guelich 1989, 302сл; Gundry 1993, 274сл.

Мк 5:42/Мф 9:25/Лк 8:55. Как свидетельствуют указания во II, III и IV частях настоящей книги, все это — устойчивый словарь воскресения во всем Новом Завете.

Мк 5:42/Лк 8:56; Мк 16:5, 8, Лк 24:22.

Мк 5:43, Лк 24:40–43.

Мк 8:34 — 9:1/Мф 16:24 — 28/Лк 9:23–27; см. JVG 304. Можно найти очень похожие места в Мф 10:39 и Лк 17:33 («Нашедший душу свою потеряет ее, и потерявший душу свою за Меня найдет ее»).

Мк 9:43–48. Ст. 44, 46 представляют собой позднее вставленную в текст цитату из Ис 66:24 («где червь их не умирает и огонь не угасает»); это само по себе представляет интерес, показывая, что переписчики изначально желали подчеркнуть связь между этим отрывком и темой пророческого «нового творения» с сопутствующими провозвестиями суда. Параллельное место — Мф 18:6–9, с незначительными вариациями.

Мк 10:29–31/Мф 19:28/Лк 18:29сл. Вопрос классификации здесь непрост; что это — отрывок «Q», или же модификации тройной традиции; либо различия настолько велики, что их надлежит отнести к отдельным материалам Мф и Лк? И в Мф, и в Лк пропускается перечень того, что приобретается после потери. Можно увидеть тут параллель тексту «да возненавидит отца, мать» и т. д. в Фома 55; 101; однако там нет упоминания о грядущем веке.

О еврейских параллелях к этому образу см. SB 1.779сл.

О «геенне» См. JVG 183, n. 42.

См. JVG passim, особенно главы 7,9.

Еще одно внешне сходное употребление слова в Новом Завете — Тит 3:5, где, однако, оно относится к личному возрождению.

О palingenesia см. TDNT 1.686–689; Davies and Allison 1988–1997, 3.57сл., с библиографией.

Мк 8:31/Мф 16:21/Лк 9:22. Мк употребляет в конце слово anastenai, а Мф и Лк — egerthenai.

Мк 9:31/ Мф 17:22/Л к 9:44. В Мк вновь — anastesetai, в Мф — egerthesetai.

Мк 10:ЗЗсл./Мф 20:18сл./Лк 18:31 сл. На сей раз в Мк и Лк — anastesetai, тогда как в Мф остается egerthesetai. Два этих ключевых слова, очевидно, употребляются у евангелистов как равнозначные, без явного предпочтения одного другому.

yVG, гл. 12, где доказывается то, что все это стоит за разбираемыми изречениями. Эванс (С. F. Evans 1970, 33) придерживается противоположного мнения, он утверждает, что эти предсказания, должно быть, созданы позднее, иначе Пасха не была бы столь поразительной неожиданностью для учеников. Такого рода толкование заставляет замолчать всех оппонентов, и это печально, ибо ситуация здесь гораздо более тонкая. Вопрос только в том, как к такому толкованию относиться. Ср. с недавними положительными доводами в С. A. Evans 1999а.

См. крещендо во 2 Макк 7:9, 14, 17, 19, 31, 34–37; ср. Лк 23:34, например, с 1 Пет 2:21–23; 3:18.

Лк 9:45; 18:34, ср. 24:16, 25,45. Мк и Мф ничего не добавляют к последнему предсказанию.