Св. прав. Иоанн Кронштадтский видит не только в поведении младшего сына, но и в реакции старшего брата удаление «в страну далече», грех, только прикрытый видом добродетели: «Заприметьте, братия, сколько видов грехов или страстей, столько и возвратных путей к Отцу небесному: каждый грех или страсть есть путь в страну, далекую от Бога… Ушел по пути зависти: воротись с этой адской дороги и будь доволен тем, что Бог послал, и помни, чье она исчадие: первый завистник был диавол, и завистию диаволею грех в мир вниде (Прем. 2: 24); будь ко всякому доброжелателен. Если ушел путем вражды и гнева, воротись и стань на путь кротости и любви. Помни, что ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин. 3: 15); или удалился ты от Бога чревоугодием и распутством: воротись и стань на путь умеренности и целомудрия и помни всегда для руководства в жизни слова Спасителя: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалми житейскими (Лк. 21: 34) – и слова покаявшегося блудного сына: согрешили мы перед Тобою и уже недостойны называться Твоими сынами: прими нас, хоть как наемников, и Он верно примет нас как детей»[205].
Самодовольство и пренебрежительное отношение фарисеев к другим Спаситель обличил в притче о мытаре и фарисее: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу…» (Лк. 18: 9). В богослужебной практике Церкви эта притча рассматривается как училище покаяния, поэтому первое воскресенье из трех подготовительных недель к Великиму посту называется Неделей о мытаре и фарисее, а Постная Триодь начинается словами: «Не помолимся фарисейски, братие, ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски пощением зовуще: очисти ны Боже, грешныя». Самодовольная «молитва» фарисея – это обращение к Богу на равных, и это высокомерие свидетельствует не о праведности, а, по словам блж. Феофилакта Болгарского, об отвержении Бога: «Ибо когда кто совершенства приписывает не Богу, а себе, тот что иное делает, как не отрицает Бога и восстает против Него? Сию-то богопротивную страсть, против которой Господь вооружается, как неприятель против неприятеля, Господь обещает уврачевать настоящею притчею. Ибо Он говорит ее к тем, кои уверены были о себе и не приписывали всего Богу, а посему и других уничижали, и показывает, что праведность, хотя бы она заслуживала удивления в прочих отношениях и приближала человека к Самому Богу, но если допустит до себя высокомерие, низвергает человека на самую низшую степень и уподобляет его бесу, иногда принимающему на себя вид равного Богу»[206].
Очевидно, что претензия на превосходство над другими людьми и собственную исключительность у фарисеев связана со страстью гордости. Христос не раз обращал внимание фарисеев на несовместимость жизни в Боге и культивирования в себе тщеславия. Так, на той же вечере, где было чудо исцеления больного водянкой, видя, как гости по тщеславию стремятся сесть на самые почетные места, Христос с помощью притчи о званных на вечерю (Лк. 14: 9–11) предлагает избрать другой способ поведения: всем приятно, когда их возвышают в глазах других, и никому не хочется быть униженным, поэтому надо взять за правило садиться на последнее место. Человека уважаемого хозяин попросит пересесть на место лучшее, человек менее значимый не будет унижен перемещением на место худшее. Но ошибкой будет увидеть в этой притче практический совет расчетливо пощадить свое тщеславие. Из дальнейшей беседы понятно, что это призыв к смиренномудрию, кардинальной перестройке мышления: «…всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14: 11). В притче Господь использует образ брака как традиционный библейский образ Царства Небесного, общения с Богом. Фарисеи были уверены, что они достойны и земной славы (поэтому стремились занять лучшие места на вечере), и славы Царства. Господь предупреждает, что тот, кто возвышает себя в собственных глазах, будет постыжен и унижен от Бога, то есть, применительно к образу вечери, пересажен на последнее место.
Наставление хозяину дома напоминает также о том, что Царство Божие требует от человека особых усилий: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14: 12–14). Это не запрет приглашать родственников и друзей, но напоминание о том, что в этих обедах, которые фарисеи почитали за добродетель, нет ничего действительно доброго, то есть заслуживающего поощрения от Бога. Кормящий своих получает награду уже на земле – в виде ответных обедов. Но славу и награду в Царстве Божием можно получить, только подражая Богу, творящему милость, на которую люди не могут адекватно ответить: «Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер. 9: 24). Об этом же речь шла и в Нагорной проповеди: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5: 46). Именно творящий милость к тем, кто неспособен отблагодарить, при всеобщем воскресении будет в числе праведников, получающих воздаяние за добродетель.
Ответом Христа на восклицание одного из гостей, бывших на этой вечере: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Небесном» (Лк. 14: 15), стала притча о званных на великую вечерю (Лк. 14: 16–24), по сюжету близкая притче о браке царского сына (см.: Мф. 22: 1–14). Обе притчи носят обличительный и предупредительный характер: Царство Божие, изображаемое под образом вечери и брачного пира, требует готовности отказаться от мирских стяжаний и удовольствий: невозможно, следуя и угождая своим желаниям, угодить в то же время и Богу. Как бы ни были для человека значимы какие-то обстоятельства или предметы, но ради Бога надо быть готовым всем этим пожертвовать. Земные предпочтения могут побудить человека взять «самоотвод» от участия в вечери Царства. «Никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24). Фарисеи тоже верили, что хлеб Царства достанется немногим – им. Но притча дает им повод понять, что они обманываются; их неверие в Христа обнаруживает, что они отдают предпочтение земным интересам и расчетам, а не проповеди Царства. Подобно рабу в притче, вынужденно обратившемуся с приглашением на брак к ничтожным и презренным, Христос общается с мытарями и грешниками, готовыми прийти на вечерю Царства. Двукратный приказ господина рабу: «Пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых» и затем: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14: 21–23) толкователи относят к возвещению спасения грешникам из иудеев (кающимся мытарям, блудникам и др.), а затем проповеди среди язычников.
Та же мысль – что не все иудеи войдут в Царство – звучит и в ответе Христа на вопрос кого-то из народа: «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк. 13: 23). Господь дает понять, что спасающихся мало, также как мало желающих делать над собой усилие и бороться со страстями (это изображает приточный образ вхождения узкими вратами), но другого пути для спасения нет. Надо подражать вере ветхозаветных праведников, чтобы разделить с ними славу Царства. Тот, кто творит неправду, будет признан чужим для Бога, хотя бы сам себя и считал другом Божиим (это относится как к иудеям в ближайшем контексте, так и к нерадивым христианам): «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13: 24–27).
В книге Деяний апостолов отражено сильное неудовольствие иудеев, узнавших об апостольской проповеди Царства Божия язычникам, что нарушало религиозную избранность еврейского народа. Ответ Христа подразумевает ветхозаветные пророчества о том, что язычники станут участниками Нового Завета, и предупреждает, что многие иудеи по собственной инициативе лишатся этой славы: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк. 13: 28–30). У ап. Павла в Послании к римлянам будет дано такое объяснение призванию язычников в Царство: «Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность» (Рим. 11: 11), то есть призвание язычников стало следствием отпадения от Бога иудеев, но призвание язычников в свое время возбудит у отпавших иудеев ревность, то есть сыновнее желание Богу угодить и исправиться и получить то, что им первым было обещано. Об этом же говорил и пророк Моисей: «Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор. 32: 21). Эта ревность, то есть запоздалое раскаяние и вера, поможет первым (иудеям) стать хотя бы последними в Царстве Божием[207].
