Последующая трансформация ислама в каждом из упомянутых регионов (в XVII–XIX веках, как упоминалось выше, к ним прибавился еще один – Голландская Индия, Индонезия) шла своим путем. Кроме того, важно учесть, что после эпохи Великих географических открытий, Ренессанса и начала буржуазного развития и колониальной экспансии европейских держав общая ситуация в мире резко изменилась. Под нажимом Европы с ее капиталистическими потенциями традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувшей также и его религии. И хотя религий эта ломка коснулась в наименьшей степени, этого было вполне достаточно для того, чтобы уже в XIX веке весь мир ислама, в лице, прежде всего, его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения – в противном случае религии и связанной с ней культурной традиции грозит катастрофа.
Началась эпоха реформ и трансформации ислама, сложная и противоречивая, с различными поступательными и реверсивными движениями, под знаком которых ислам живет и в наши дни. Первым серьезным реформационным движением в исламе стал ваххабизм, направивший свой основной удар на рубеже XVIII–XIX веков против отклонений от чистоты первоначального ислама.
ТЕЧЕНИЯ В ИСЛАМЕ ИСТОРИЯ РАСКОЛОВ И СЕКТ
Несмотря на то, что ислам сплачивал народы и государства на основе религии, он не мог уничтожить экономические и национальные противоречия. К тому же никакая религия не может постоянно сохранять свой первоначальный облик. Начал трансформироваться и ислам. Стали появляться новые пророки, каждый из них говорил, что он вновь пришедший Мухаммед. В некоторых регионах такие «пророки» получали поддержку (так возникали секты бабистов, бехаистов). Такое положение дел в мусульманской религии нашло отражение в расколах и разнообразных сектах.
Самая ранняя в истории ислама религиозно-политическая группировка – хариджиты – образовалась в ходе борьбы за власть в халифате между сторонниками Али и Муавии. Хариджиты считали несправедливой наследственную власть в халифате, поскольку она закрепляет неравенство в мусульманской общине и выдвигает халифа не по личным достоинствам, а по кровному родству; поэтому глава государства, он же духовный руководитель (имам), должен избираться самими мусульманами. Верховный пост халифа вправе занять каждый мусульманин, независимо от его происхождения и цвета кожи. Ни он сам, ни его власть не имеют священного статуса; община его выбирает, община же может его сместить, а если избранный халиф окажется недостойным доверия, станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов, то он может быть предан суду или даже казнен. Непременными же условиями правомочности претендента они считали следование Корану и Сунне, справедливое обхождение с людьми и способность с оружием в руках выступить против правителя-тирана.
Суверенная власть, согласно их учению, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф является лишь уполномоченным общины, военным вождем и защитником ее интересов. В вопросах религии хариджиты были поборниками «чистоты» ислама и отличались строгим исполнением религиозных предписаний. Исходя из положения, что истинная вера определяется действием, хариджиты считали, что совершившие «тяжкие» грехи и искренне не раскаявшиеся в этом становятся вероотступниками, с которыми необходимо вести «священную войну». Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов, а джихад (борьба в защиту и за распространение ислама) считался одним из столпов веры. Они также порицали роскошь, считали 12-ю суру Корана Йусуф подложной, так как ее смысл был далек от вероучения, отвергали разраставшийся культ святых и паломничество к местным святыням, хотя и признавали посещение святынь Мекки. Хариджиты участвовали во многих крупных восстаниях и мятежах, потрясавших халифат, и своим фанатизмом и непримиримостью вызывали беспощадное отношение к себе со стороны халифской власти, в результате чего движение было почти полностью уничтожено к концу IX века. Среди множества хариджитских общин лишь наиболее «умеренная» община ибадитов, возникшая во второй половине VII века в Басре (Ирак) и с большим успехом распространявшая в VIII веке ибадитские взгляды в Южной Аравии, Омане, Северной и Восточной Африке, Иране и Ираке, сохранила приверженцев своего учения и поныне. В настоящее время представители ибадитской общины существуют в Омане, Северной и Восточной Африке.
Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма («ши’а» по-арабски – партия, секта).
Главная черта шиизма – вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда – имамами – могут быть только его сородичи-потомки. Но шиизм также не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее 11 законных имамов – потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель – махди, с появлением которого шииты связывают восстановление справедливости на земле. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.
Шииты на протяжении всей истории ислама вели борьбу за возвращение власти потомкам Али. Наиболее успешно это делали зайдиты и исмаилиты, которым удавалось в разных концах мусульманского мира (Табаристан, Йемен, Египет) создавать алидские государства.
Согласно шиитской доктрине, имам исполняет три функции:
1) правителя исламской общины, преемника пророка в устроении людских дел;
2) толкователя религиозных знаний и права, конечного авторитета в толковании Корана и преданий;
3) высшего духовного авторитета, ведущего людей к пониманию скрытого смысла вещей.
Власть имама, таким образом, распространяется не только на мирскую и духовную жизнь людей, но и на невидимый мир. Имам не нуждается в каком-либо дополнительном источнике власти, каким для суннитов стало иджма – формальное выражение коллективной воли общины. Исходя из божественной природы верховной власти, шииты с самого начала рассматривали своих имамов как единственно законных и полномочных представителей Аллаха на земле. Шиитские имамы – это наместники Аллаха, «врата», через которые можно приблизиться к Богу, наследники пророческих знаний.
Одним из руководящих принципов шиитского ислама, получившего в нем особое распространение и практическое применение в силу частых преследований, которым подвергались шииты за свои религиозные убеждения, стал такийа (благоразумие, осмотрительность) – благоразумное сокрытие своей веры. Согласно мнению мусульманских богословов, Коран допускает в случае крайней необходимости внешнее отречение от веры. Но в отличие от суннитов, допускавших такийю только в виде исключения, как уступку слабым, как средство самозащиты, шиитские богословы рассматривали следование такийе как долг и возвели это в обязанность – как ради личной безопасности, так и во имя интересов общины. В случае необходимости такийи шиитам разрешалось совершать запретное, пренебрегать религиозными обязанностями, сотрудничать с властями и т. д. При этом шиитам вменялось в обязанность не только мысленно отрекаться от всего, к чему они были принуждены, но и втайне проклинать врагов своей веры.
В настоящее время шиитские общины существуют практически во всех мусульманских странах. Шиизма придерживается абсолютное большинство населения Ирана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Йемена и Бахрейна.
Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и представляют собой скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VIII веке), распространенная отныне в некоторых районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамах последовательно воплощается «мировая душа». Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.
От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов – демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, установили общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.
От того же исмаилизма отделилась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев.
Наконец, в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Исмаила ад-Дарази, последователи этой секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
