От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов – демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, установили общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.
От того же исмаилизма отделилась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев.
Наконец, в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Исмаила ад-Дарази, последователи этой секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, исповедуемый большинством мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность Сунны.
Второе важное положение суннизма – согласное мнение общины. После смерти Мухаммеда прямой «контакт» общины с Аллахом прекратился, и ее жизнь стала основываться на строгом исполнении заветов Корана и Сунны, правильное толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее авторитетными учеными-богословами (иджма). Сунниты считают, что политическая и духовная власть должна принадлежать халифу – человеку, избираемому общиной и наиболее подходящему по личным качествам и знаниям для претворения в жизнь заветов Корана, и не обязательно, чтобы этот человек был членом рода Али.
Основными формальными признаками принадлежности к суннизму обычно считаются следующие:
1) признание законности четырех первых халифов – Абу-Бакра, Омара, Османа и Али (шииты, напомним, признают только Али, считая первых трех узурпаторами);
2) признание достоверности шести сводов хадисов, составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи;
3) принадлежность к одной из четырех богословско-правовых школ (маликиты, ханафиты, ханбалиты, шафииты).
Однако суннизм тоже не остался единым. В VIII–IX веках в нем возникло мутазипитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали «справедливость» Бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной Богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (в конце IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло в халифате верх, мутазилитов стали преследовать. Учение о вечности, «несотворенности» Корана стало абсолютным. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальнейшем развитии мусульманского богословия.
Суннитско-шиитские разногласия время от времени обостряются, приобретая весьма опасные формы. В настоящее время сунниты составляют большинство мусульманского населения всех государств исламского мира, кроме Ирана и Ирака, где они уступают по численности шиитам.
Примерно в то же самое время (VIII–IX века) в исламе возникло полумонашеское течение суфизм.
Суфизм, или тасаввуф, – это исламский мистицизм. Как движение суфизм возник в ответ на укоренившееся в исламе бесплодное доктринерство. Однако он всегда играл фундаментальную роль в религиозном опыте мусульман, которые, подобно пророку, посвятили себя пожизненной молитве и пребыванию близ Господа.
Некоторые мусульмане считают суфизм наиболее важным аспектом ислама, тогда как другие, не доверяющие эмоциональной и интуитивной стороне религиозного опыта, относят его к второстепенным, побочным явлениям. Все зависит от того, каков тип личности у того или иного мусульманина. Те, кто понял и осознал ценность суфизма, называют его сердцем или духом ислама; однако мусульмане, основывающие свою веру на послушании и последовательном выполнении всех обрядов ислама и страшащиеся всяческих нововведений, посматривают на суфизм с большой подозрительностью.
Суфии в своей практике преследуют определенные цели. Основные – это отвержение мирских желаний, богатства и роскоши, поиски внутренней духовной жизни, «очищение сердца» и достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоционального переживания, искоренение человеческого сознания и полное растворение в сознании Бога, преодоление желаний и страстей самолюбивой человеческой плоти.
Усложнение социально-экономических и политических условий вызывало появление в исламе новых сект. Так, среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства городских купцов и состоятельных людей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов; уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только Аллаху.
Помимо опьяняющих напитков, в ваххабизме запрещено также курение табака. Важное место отводилось идее о джихаде против многобожников и мусульман, отступивших от принципов раннего ислама.
После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу XX века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В Саудовской Аравии, объединившей обе области, ваххабизм стал господствующей религией.
Вождем восстания городской бедноты и крестьян Персии в середине XIX века выступил Мохаммед Али, принявший прозвище Баб («врата» – в смысле посредник между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но, конечно, только мусульман. Он объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба основывалось на мистических представлениях. Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено властями, а главари подверглись суровой казни (1850). Однако движение имело продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба – Мирза Хусейн Али, принявший прозвище Бехаулла – существенным образом изменил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех на плоды земли и т. д. Но Бехаулла не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь и прощение; в этом, может быть, чувствовалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и стало распространяться главным образом в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел последователей даже в Западной Европе и в Америке.
В заключение несколько слов о таких течениях ислама, как махдизм и панисламизм.
Под знаком ислама проходили некоторые массовые освободительные движения в колониальных странах. Одно из них, махдистское, повлекло за собой новое религиозное течение – махдизм. Появилось оно в Африке, в Судане. Его глава – Мухаммед Ахмед – объявил себя махди (мессией, спасителем) и хотел освободить от колонизаторов мусульман Африки. Движение охватило весь Восточный Судан вплоть до Красного моря. Продолжалось это восстание около 20 лет с 1881-го по 1898 год.
Среди движений за реформу ислама в это время видное место занял панисламизму истоков которого стоял знаменитый мыслитель и реформатор Джамал ад-Дин Афгани (1838–1897). Выступая с идеями модернизации ислама, Джамал ад-Дин разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов за восстановление первоначальной чистоты ислама. Его идеи поддержали некоторые другие влиятельные деятели ислама и реформаторы, в их числе – муфтий Египта и профессор Мусульманского университета аль-Азхар в Каире Мухаммед Абдо (1849–1905). Эти два реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету.
Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были обращаться то к турецкому султану, то к иранскому шаху. Но это вело к тому, что демократические и освободительные моменты постепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX века их движение превратилось в довольно консервативную силу. Лозунги панисламизма были охотно взяты на вооружение крайней реакцией, которая под их прикрытием нередко держала курс на политическую экспансию. В Индии идеи панисламизма нашли свое выражение в движении сторонников восстановления халифата (халифатистов). Но с 20-х годов XX века позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить халифат и избрать халифа после ликвидации султаната в Турции в 1924 году успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходили новые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического толка.
