82
Мф 18:21–35.
Ср. Мф 23:13. Мф переосмыслил здесь в своем духе слова Иисуса (Лк 11:52), обращенные против (законников), забравшим «ключ разумения», т.e. правильного истолкования Писания. См. также выше. с. 4 сл.
См. об этом R. Deines, Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias. Mt 5,13–20 als Schlüsseltext der matthäischen Theologie, WUNT 177. Tübingen 2004.
О «тесных вратах» см. Мф 7:13 сл.; Лк 13:24 (Мф и Лк используют разные слова: Мф ― , «ворота»; Лк ― , «дверь». ― Прим. пер.).
См. изложение у A.J. Nau, Peter (прим. 1), 25 у Мф, 41 у Лк; Мф следует в целом плану Мк, но усиливает и драматизирует повествование. См., например, (Мф 10:2); хождение по водам 14:28 сл. (единств. число); 15:15; храмовая подать 17:24 слл. (единств. число); 18:21 сл. (единств. число). Заострение наблюдается в 16:23 (см. выше, прим. 18), 26:33–35 и 75с (здесь Мф зависит от Лк 22:62). См. также R. Feldmaer, Die Darstellung des Petrus in den synoptischen Evangelien, в: P. Stuhlmacher (изд.), Das Evangelium und die Evangelien. Vorträge vom Tübinger Symposium 1982, WUNT 28, Tübingen 1983,267–271.
R. Feldmeier, цит. соч. 268.
R. Feldmeier, цит. соч. 267: «При общем числе слов 11078 у Марка, 18298 ― у Матфея и 19448 ― у Луки получается, что у Марка частота употреблений ― 1:443, у Луки ― 1:648, a у Матфея ― 1:722».
Ин 1:35–42: здесь Иисус призывает сначала неизвестного ученика, вероятно тождественного любимому ученику, и Андрея. Симон приходит к Иисусу после свидетельства своего брата Андрея о том, что Иисус есть Мессия; ср. Папий у Евсевия, Церковная история 3,39,4 и M. Hengel, Johanneische Frage (прим. 57), 80 ff.
См. об этом A.M. Schwemer, Verfolger (прим. 25).
Mк 3:21.31.35 парр.; Ин 7:3-10. См. выше, прим. 28.
Согласно Иосифу Флавию (Иудейская война 7,43), евреи в сравнении с другими странами «были сильнее всего распространены в Сирии ввиду соседства (с Палестиной)», в Сирии же их жило больше всего в Антиохии. См. Е. Schürer etc., History, III, 13 ff.; M. Hengel/A.M. Schwemer, Paulus zwischen Damaskus und Antiochien. Die unbekannten Jahre des Apostels, WUNT 108, Tübingen 1998, 83 f.292 f. По этой причине в палестинском иудействе Сирия могла рассматриваться как часть мессианского царства: см. М. Hengel, RHPR 80 (2000), 51–68 = расширенная английская версия: BBR 10 (2000), 161–180; об особом отношении Сирии к земле Израиля см. также M. Bockmuehl, Antioch and James the Just, в: James the Just and Christian Origins, ed. B. Chilton / С.A. Evans, Leiden etc. 1999, 158–198.
См. выше, прим. 80 и О. Knoch, Petrus und Paulus in den Schriften der Apostolischen Väter, в: Festschrift für F. Mußner (прим. 80), 240–260.
Кифа: 1 Кор 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал 1:18; 2:9.11.14; Петр: Гал 2:7.8. Варнаву он называет пять раз (включая Кол 4:11), Иакова ― четыре раза, Иоанна ― один раз.
U. Luz, Matthäus (прим. 1), 469. Курсив М. Х.
U. Luz, Matthäus (прим. 1), 470.
Ин 21:15–17. Этот мотив впоследствии еще усилился ввиду мученической смерти Петра: см. M.C. Baldwin, Acts (прим. 80), 313: «Для Евсевия, как и для его современников и последующих поколений, Петр был не только символическим главой церкви, он был символическим главой мучеников», со ссылкой на Евсения, Церковная история 8.6,1–4. См. выше, с. 5 сл. и ниже с. 102 сл.
Ин 6:60 сл.66–69.
Ин 21:18 сл.; ср. 13:36; 16:2.
P. Lampe, ст. Petrus, RGG4 VI, 1162 (курсив автора и M.X.); ср. 1163 f.: в Ин 21 несмотря на «тенденцию Ин к релятивизации признанного авторитета Петра (…) он признается по аналогии с Мф 16:18 основополагающей фигурой всей церкви и мучеником». Троекратное повеление 21:15–17 говорит, как мне представляется, о постоянной функции, которая не сводится к основанию как событию. W. Schenk, BZ NF 27 (1983), 58–80 представляет себе Мф даже как «Евангелие Петра». Но почему оно получило название ? Появись в такое достаточно раннее время оно имело бы еще больший успех. Апокрифическое Евангелие от Петра, возникшее в середине II в., которое основано уже на Четвероевангелии и где Петр повествует от первого лица, появилось слишком поздно и не смогло (к счастью) утвердиться в противовес «каноническим» Евангелиям. См. об этом M. Hengel, Gospels (прим. 9), 12–15.
О тексте Мф 5:17–19, который часто подвергался неверной интерпретации, см. новую фундаментальную работу R. Deines, Gerechtigkeit (прим. 94), о Мф 5:18 в особ. 289–370. Типично для Мф 28:20.
Я предполагаю, что эфесский пресвитер Иоанн был учеником Иоанна, сына Зеведеева. Этим объясняется отождествление двух фигур в столь загадочном Иоанновом корпусе, см. М. Hengel, Johanneische Frage (прим. 57), 313–325.
См. об этом R. Bauckhman (изд.). The Gospels for All Christians: Rethinking the Gospel Audiences. Cambridge 1998: M. Hengel, Gospels (прим. 9), 76 ff. Об успехе Мф во II в. см. W.D. Köhler, Matthäusevangelium (прим. 41). M.M. Mitchell, Patristic Counter-Evidence to the Claim that, The Gospels were written for all Christians'. NTS 51 (2005), 36–97 вводит в заблуждение исторически перелевантными аргументами. Отцы церкви, выдвигая свои гипотезы относительно возникновения Евангелий, базируются на давно сложившемся убеждении, что все Евангелия принадлежат всей церкви. Информация о месте написания как раз не говорит о том, что данное Евангелие написано только для христиан, живущих в этом месте. Лингвистически-этническое (но не географическое) исключение представляет «еврейское» собрание логиев под именем Матфея, которое, однако, впоследствии ― ввиду интереса к нему со стороны опять-таки всей церкви ― переводилось, согласно Папию (по Евсевию, Церковная история 3,39,16), разными переводчиками на греческий. Цитата из Григория Назианзина, с которой начинает статью Митчелл, использует почерпнутую из традиции информацию для того, чтобы подчеркнуть превосходство евангелиста Иоанна перед более ранними Евангелиями. Важно отличать место написания от круга адресатов. То, что Мф имеет в виду всю церковь, показывают не только Мф 16:17–19, но и заключение 28:18–20, относящееся ко всем христианам. Следует перестать некритически пользоваться понятиями «община Q», «община Мк», «община Мф» и т. д. Евангелисты писали на самом деле для всей церкви, совершенно независимо от того, в каком месте они при этом находились ― см. прим. 152. Уже Иустин, неоднократно говорящий об (воспоминания апостолов), и Иреней, посвятивший им всю третью (главную) книгу своего труда, понимали это именно так.
О Клименте см. Строматы 7,106,4 и об этом W.A. Löhr, Basilides und seine Schule, WENT 83, Tübingen 1996, 19–23, который сравнивает это предание о Петре с заметкой Папия у Евсевия, Церковная история 3,39,15 и следует моему предложению видеть в этом «сознательное формирование конкуренции» (21) с более ранней традиции пресвитера Иоанна о Петре и его переводчике Марке. О Валентине, Феодате и Павле см. Chr. Markschies, Valentinus Gnosticus? WUNT 65, Tübingen 1992, 298–302. О Флегонте см. Ориген, Против Цельса 2,14 и об этом M. Hengel, Die ersten nichtchristlichen Leser der Evangelien, в: Beim Wort nehmen — die Schrift als Zentrim für kirchliches Reden und Gestalten. Festschrift für Friedrich Mildenberger zum 75. Geburtstag, изд. M. Krug и др., Stuttgart 2004, (99-117) 110 ff. Об интересе более поздних языческих авторов от Кельса (Цельса) до Юлиана Отступника см. J.G. Cook, The Interpretation of the New Testament in Greco-Roman Paganism, STAC 3, Tübingen 2000, указатель, ст. «Павел» и «Петр».
U. Luz, Matthäus (прим. 1), 470 (курсив M. X.). Но мнению О. Böcher, ст. Petrus (прим. 1), 269, «собственное богословие Петра можеть быть обрисовано в лучшем случае в самых общих чертах». С этим приходится согласиться. Однако нам и вообще известны лишь «фрагменты» (обычно весьма впечатляющие) об учении и истории раннего христианства.
Ср. формулировку Луки в Деян 4:8. Для Луки в этом исполняется слово Иисуса Лк 12:12 (= Мф 10:20). Сопротивление и гонения придают свидетельству выразительность и убедительность. Лука подчеркивает в этом контексте Петра и апостолов: Деян 2:29; 4:13.29.31.
Деян 2:41; 4:4: числа, возможно, сильно преувеличены, но в успехе проповеди Петра в Иерусалиме и Иудее сомнений нет. Относительно чисел см. L. Brun, ZNW 14 (1913), 94 ff.: 120 (1:15) = 10 х 12; 5000 (4:4) связано с Лк 9:14 либо с 1 Кор 15:6 (10 x 500); 3000 (2:41) могут быть объяснены контрастом с Исх 32:28. В Деян 21:20 Лука даже говорит о (буквально: «сколько десятков тысяч»). Петр как «апостол иудеев» имел успех, пусть и не такой внушительный, как Павел: 1 Кор 15:10; см. ниже с. 93 слл.
