Вскоре после смерти Мухаммада мусульмане разошлись во мнениях по преимущественно политическому вопросу, касающемуся халифа – «преемника» Пророка в качестве главы общины-государства. Это привело к расколу ислама на три направления – хариджизм, шиизм и суннизм, между которыми впоследствии развивались и собственно теологические отличия.
Хариджиты («восставшие», «раскольники») выдвинули общинную концепцию власти, с идеей о выборности халифа, на пост которого может претендовать любой член общины независимо от его социального или этнического происхождения, «будь он даже чернокожий раб». С этим политическим эгалитаризмом доктрина многих хариджитских групп сочетала религиозный пуританизм и фанатизм, в более позднее время свойственные ваххабитам, которых порой называют «хариджитами суннизма».
Шииты – «сторонники» (ши‘а) Али, двоюродного брата Мухаммада, его воспитанника и ближайшего сподвижника, мужа его дочери Фатимы, через которую у Пророка появились единственные внуки, продолжившие его потомство по мужской линии (Хасан и Хусайн). Выдвигаемая шиитами концепция власти сугубо теократическая (от греч. theos, «бог», и kratos, «власть»), точнее иерократическая (от греч. hieros, «священный»): халиф, или имам («предводитель»), будучи носителем унаследованной от Пророка благодати, обладает особой духовностью, непогрешим, посвящен в сокровенные стороны религии и иное тайное знание. Право же на имамство принадлежит исключительно Али и его потомкам. Притом имам не избирается, а назначается предыдущим. Первый имам Али был определен самим Пророком в качестве своего преемника.
Признавая все шесть принципов вероучения, исповедуемые суннитами (вера в Бога, Его ангелов, Писания, пророков, Судный день и предопределение), шииты вместе с тем в качестве главных основоположений религии утверждают следующие пять: единство Бога, Его справедливость, пророчество, имамство, воскресение. С начала XVI в. шиизм стал государственной религией Ирана. В России его придерживаются прежде всего этнические азербайджанцы.
С точки зрения суннитов (араб. сунна, сокр. от ахль ас-сунна, «поборники сунны», пророческой традиции), халиф избирается из племени Пророка – курайш, но не обязательно из его рода или семейства. Его основная задача – следить, чтобы жизнь общины соответствовала установлениям религии. Духовной же властью халиф не обладает, он не может вводить новые догматы и обряды или отменять старые, ибо после смерти Мухаммада законодательная, духовная власть воплощается исключительно в Коране и Сунне. Правильное толкование этих источников обеспечивается консенсусом (араб. иджма‘) общины в лице наиболее авторитетных ученых-богословов. Характерным для суннизма является признание законности всех первых четырех халифов: Абу-Бакра, Омара, Османа и Али (правили 622–661).
Окончательно оформившись в X в., суннизм выступает как «мажоритарный» ислам, выражая мнение и обычаи, теорию и практику большинства членов общины, в отличие от периферийных групп. Отсюда следует характерная для суннитского ислама ориентация на «правильную» доктрину, являющуюся срединной между крайностями (которые, по определению, должны быть ошибочными), а также конформизм (или прагматизм), установка на легитимизацию статускво, на узаконение утвердившихся верований, обрядов и институтов. Как срединная развивалась, в частности, суннитская теология, разработанная ашаритской и матуридитской школами калама.
Суннизм отличается плюрализмом в отношении практического богословия, фикха, куда входят культовые и социально-правовые аспекты религии. Из различных толков-мазхабов, сложившихся в VIII–X вв., до настоящего времени сохранились четыре: ханафизм (основатель Абу-Ханифа, ум. 767), шафиизм (основатель аш-Шафии, ум. 820), маликизм (основатель Малик ибн Анас, ум. 795) и ханбализм (основатель Ахмад ибн Ханбаль, ум. 855). Самым распространенным является ханафизм, официально принятый в начале XVI в. в Османской империи. Большинство российских мусульман придерживаются этого толка, в то время как шафиизм нашел своих приверженцев среди мусульман Северного Кавказа.
Об антропоморфных описаниях Бога
Встречающиеся в Коране и Сунне антропоморфные описания Бога получили буквалистское толкование у богословов-традиционалистов, которые впоследствии характеризовались как хашавиты (или хашвиты), «вульгаризаторы», мушаббихиты, «уподобители, антропоморфисты» и муджассимиты, «отелеснители, корпоралисты».
В суннитском исламе антропоморфизм (ташбих) нашел своих сторонников преимущественно среди хадиситов (ахль аль-хадис, «приверженцы хадисов»), а позже главным образом среди ханбалитов, представляющих собой не только школу практического богословия-фикха, но одновременно и догматического. Хадиситы VIII в., такие как Мудар, Кахмас и аль-Худжайми, допускали возможность того, чтобы Бог и люди посещали друг друга, а также возможность объятий и рукопожатия с Ним. Современником их был видный толкователь Корана Мукатиль ибн Суляйман (ум. 767), который представлял себе Господа с человекоподобным телом, имеющим плоть, кровь и волосы; с подобающими частями тела – головой, глазами, руками и ногами; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям. В следующем столетии антропоморфистских воззрений придерживался Мухаммад ибн Каррам (ум. 869), основатель-эпоним отдельной аскетической школы каррамитов. Антропоморфизм характерен и для некоторых «крайних» шиитских сект, наделявших своих имамов божественными качествами и порой видевших в них прямое воплощение Бога.
Относительно слов Корана о «восшествии» (истива’) Бога на Престол после сотворения мира (напр. 7:54) Малик ибн Анас, основатель маликитского толка в фикхе, заявил: «[Факт] восшествия известен, каково (кайф) оно – неизвестно, верить в это – обязанность, спрашивать об этом – ересь»[5]. Таково мнение и родоначальника ханбализма Ахмада ибн Ханбаля. С позиции би-ля-кяйф, т. е. «без как», рассматривались все относимые к Богу человекоподобные органы: лик, око, длань и др. Позже такая точка зрения получила наименование балькафа, а ее сторонники – балякифа, «нон-квалификационисты».
Аллегорического подхода в отношении антропоморфных описаний («око» как символ знания или заботы, «длань» – власти, и т. д.) придерживался Джад ибн Дирхам (уб. 742) и его ученик Джахм ибн Сафуан (уб. 745), основатель названной по его имени богословской школы джахмитов. Эти мыслители полагали также, что Богу нельзя приписывать какие-либо характеристики из числа тех, каковыми обладают тварные существа, в том числе «жизнь», «знание» и прочее. Впоследствии приверженцев таких взглядов на атрибуты Бога их оппоненты нарекли эпитетом му‘аттыля, «отрицающие», «апофатисты» (от греч. apophasis, «отрицание»). Сами же джахмиты и другие противники антропоморфизма свое учение о трансцендентности Бога обозначали как танзих, «возвышение» Его над всем тварным.
О предопределении
Предопределение обычно обозначается термином кадар. Однако производное от него наименование «кадариты» (кадариййа) прилагалось к тем, кто отрицал божественную детерминированность человеческих действий, к либертарианистам. Против таковых приверженцы предопределения обращали возводимый к Пророку хадис с осуждением кадаритов как дуалистов-зороастрийцев (маджус) ислама, ибо считали, что объявление человека творцом своих действий равносильно признанию иного творца помимо Бога. В свою очередь, своих оппонентов либертарианисты называли джабритами (от джабр, «принуждение»), «сторонниками принуждения», поскольку из их учения следует, что человек не свободно осуществляет свои действия, а словно принуждается к ним. И в дальнейшем наименование «джабризм» употреблялось в смысле детерминизма фаталистического типа, таким образом имея (подобно «кадаризму») преимущественно отрицательную коннотацию.
Среди первых кадаритов-либертарианистов упоминаются Мабад аль-Джухани (уб. 699), Гайлян ад-Димашкы (уб. 742) и вышеупомянутый Джад ибн Дирхам. Все трое погибли от рук омейядских правителей, при которых государственная политика санкционировалась ссылкой на Божественное предопределение. На крайних детерминистских позициях стояли также джахмиты, принимавшие активное участие в восстаниях против тех же Омейядов.
О соотношении веры и деяний
Разнообразный идеолого-политический контекст имел и вопрос о соотношении веры (иман) и деяний (‘амаль). Крайнюю позицию здесь занимали хариджиты, настаивавшие на том, что мусульманин, который сотворил «великий грех» (например, пренебрежение ритуальной молитвой или блуд), перестает быть верующим, теряя статус в качестве члена мусульманской общины. В этой жизни он объявляется вне закона, а в жизни будущей обрекается на вечные муки в Аду.
