Бауэр утверждал, что ортодоксия не была изначальной формой христианства, из которого вторично образовались все остальные. По его мнению, древнейшие христиане принадлежали к большому числу групп, разбросанных по разным местам. У каждого из этих различных вариантов христианства был собственный набор верований и ритуалов, у каждого были свои книги, написанные, как считалось, самими апостолами, в которых обосновывались эти верования и ритуалы, и у каждого были признанные лидеры, которые формировали систему воззрений группы. Каждая группа пыталась победить остальные в их воззрениях на веру. И только одна вышла победительницей, в конце III — начале IV в. Ко времени Евсевия победа уже была одержана. Описывая этот конфликт, Евсевий не рассказывал о том, что действительно происходило. Он писал о победе так, как будто она с самого начала была делом решенным. На рассказ влияли его собственные предубеждения. Действительно, раннее христианство состояло из невероятного разнообразия верований и ритуалов и не было монолитным.
Как же так получилось тогда, с точки зрения Бауэра, что одна группа победила остальные, и что это была за группа? Для Бауэра не случайно, что ранние следы того, что позже стало называться ортодоксальным, связаны с Римом. Рим, конечно же, был столицей империи. С самого начала там была большая община христиан, которые использовали свои административные навыки и богатства, чтобы пропагандировать свое понимание веры, распространяя его на другие христианские общины по всей империи.[135] Через некоторое время им удалось поставить своих единомышленников епископами в большинство церквей средиземноморского региона. В конце концов, они смогли вытеснить все воззрения, которые противоречили их собственным, объявив их ересями, и утвердить свою собственную веру в качестве ортодоксальной. Затем понадобился автор масштаба Евсевия, чтобы переписать историю конфликта. Таким образом, традиционное понимание первых бурных лет христианства установилось на века с ортодоксальной позиции.
Современные воззрения на ортодоксию и ересь
В книге Бауэра было много моментов, которые требовали обсуждения, и ученые незамедлительно за них взялись — особенно ученые, которые считали своими взгляды Евсевия, что ортодоксальное христианство (к которому относилось большинство этих ученых) с самого начала было мнением большинства в христианской церкви. Барра критиковали за аргументацию на основании отсутствия источников: когда в определенном регионе отсутствовали христианские источники, он иногда предполагал о том, что этот регион контролировали еретики, чьи сочинения были уничтожены. К уцелевшим источникам он подходил с исследовательским рвением, которое некоторые рецензенты не оценили. В результате большое количество аргументов Бауэра и его заключений были подвергнуты всесторонней критике и не все сочтены убедительными.
Опять же, хотя многие из его своеобразных утверждений нуждаются в пересмотре, общая перспектива, предложенная Бауэром, стала доминирующим воззрением современных исследователей раннего христианства. В ранней Церкви существовало невероятное количество всевозможных мнений: множество групп представляло множество различных перспектив, и у всех были священные книги, обосновывающие их воззрения, и все считали свои воззрения восходящими к Иисусу и его ближайшим последователям, и все считали, что поскольку именно они правы, остальные неправы. Во многих случаях не было жестких границ, разделяющих группы: то, что позже стало считаться ересью, в какое-то время признавалось вполне надежным в ортодоксальном лагере. В конце концов, одна группа выделилась из этого разнообразия, и эта группа стала диктовать основной характер христианской веры на все времена.
Свидетельства тому, что Бауэр был прав, появляются все время. В недавнее время было обнаружено множество рукописей с сочинениями ранних христиан, как археологами, которые их специально искали, так и бедуинами, даже не знавшими, что они обнаружили. Поразительно то, что каждое новое открытие лишь усиливает наше ощущение, что христианство в первые десятилетия и века было крайне разнообразно.
Это правда, что большинство этих находок — сочинения ортодоксальных христиан, например рукописи Нового Завета. Однако в этих древнейших рукописях поражают изменения, которые были в них внесены, чтобы сделать эти тексты более полезными для опровержения утверждений еретических групп. Помимо всего прочего, это показывает, что даже ортодоксальные христиане были заинтересованы другими воззрениями на веру, которые были распространены в то время и рассматривались как опасные.[136] Более того, важно вспомнить, что многие группы использовали книги, которые вошли в Новый Завет, а не только группа, которая стала ортодоксальной. Многие группы гностиков, к примеру, любили Евангелие от Иоанна. Если рукопись Евангелия от Иоанна обнаруживается в Египте и датируется вторым, скажем, веком, совершенно не обязательно, что там тогда доминировали ортодоксы; это с тем же успехом может быть рукопись гностиков. С обратным, однако, дело обстоит не так просто. Когда обнаруживается такая книга, как Евангелие от Иуды, ясно, что это не та книга, которую читали в ортодоксальной церкви. Это гностический текст, который ортодоксальные лидеры поставили вне закона как совершенно еретический.
Больше всего поражает в современных археологических открытиях то, что в большинстве случаев среди находок обнаруживаются гетеродоксальные документы (то есть представляющие учение, альтернативное ортодоксальному). Почему так случилось? Если Евсевий был прав и ортодоксия была основным воззрением везде и во все времена, то почему же тогда сочинения, которые удается обнаружить, почти всегда еретические, а не ортодоксальные неканонические?
Существует Евангелие от Петра, открытое в 1886 г., книга, осужденная Отцами ранней Церкви за докетическую христологию. Другие фрагменты этого Евангелия были обнаружены в Египте в XX в. Фактически у нас есть фрагменты списков Евангелия от Петра более ранних веков, чем Евангелия от Марка. Было ли Евангелие от Петра более популярным в то время? Есть также Евангелие от Марии, открытое в 1896 г., которое содержит гностическое откровение, данное Иисусом Марии, о том, как душа может вознестись на небеса. Есть также пятьдесят два сочинения библиотеки Наг-Хаммади, включающие Тайную книгу Иоанна, Евангелие египтян, Второй трактат великого Сифа и Коптский апокалипсис Петра — все это гностические сочинения, детально описывающие гностическое мировоззрение — и это не считая Евангелий от Фомы и от Филиппа из той же коллекции. В 1980–х гг. была открыта книга, названная Евангелием Спасителя, которая рассказывает о последних часах Иисуса и его заключительных словах, обращенных к… кресту! А теперь есть Евангелие от Иуды, другой гностический диалог, в котором рассматривается «тайное сообщение», которое Иисус передал Иуде Искариоту.
Является ли случайностью, что ни одно из неканонических Евангелий, открытых за последнее столетие, не содержит ортодоксальную точку зрения? Если ортодоксия была так широко распространена, почему от второго века нам остались только гетеродоксальные документы? Ответ на этот вопрос заставляет меня рассмотреть, почему, в конце концов, Евангелие от Иуды настолько важно.
Чрезвычайная важность Евангелия от Иуды
Мне кажется, что недавно открытый документ имеет огромное значение по двум причинам, одной общей и одной специальной.
В общем и целом, Евангелие — еще одно древнее христианское сочинение, которое не принадлежит к ортодоксальному лагерю. Вместо этого оно представляет форму гностической религии, которую стала подавлять группировка, которая победила в христианстве в III или IV в.
По датировке, основанной на радиоуглеродном методе, манускрипт был изготовлен в конце III — начале IV в. Копировали ли его до этого еще больше? Эта уцелевшая копия представляет собой коптский перевод греческого оригинала, и один из вариантов греческого текста был известен уже Иринею в 180 г. Таким образом, книга должна была быть написана в середине II в., переписана по меньшей мере несколько раз, переведена на коптский язык, а затем опять переписана.
Это не только гностический текст, в нем присутствуют многочисленные связи с разнообразными текстами различных христианских гностических групп. Больше всего специфических сходных черт у него с сифианскими гностическими текстами, однако есть параллели с несифианскими гностическими сочинениями, такими как Евангелие от Фомы или Коптский апокалипсис Петра. У него также есть интересные связи с негностическими формами христианства, такими как маркионизм или еврейское апокалиптическое христианство.
