Поистине великое благо для нас совесть. Наш дух создан для угождения Богу, и он постоянно стремится к этому. Однако дух был бы слеп и не знал, как удовлетворить это свое стремление, если бы им не руководила совесть. Совершая грехи, мы испытываем чувство стыда, слышим предостерегающий голос Божий внутри себя – голос совести – и исполняемся страха Божия, который один может подвигнуть нас к исканию совершенства, которое и заповедано нам словами Спасителя: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). И это действительно возможно для нас, потому что человек может быть жилищем Духа Святого.
Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным человек удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится. Именно поэтому, как говорит преподобный Макарий Египетский, «тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия». Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.
Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), таких как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: одно тянет его горе́, другое до́лу.
Когда человек в своем добром чине держится, то он живет духом, то есть водится страхом Божиим, слушается своей совести и ищет горнего. А когда он поддается влечениям души и демонам, то выходит из своего чина и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и сокрушается. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей и похотей. Сам он, как дыхание Божие, не может удовлетвориться ничем, кроме Бога, а потому страсти, в которых человек думает найти счастье, приобретают в нем какой-то безграничный размах. Почему животные потребности у животных проявляются и находят свое удовлетворение в свою меру, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности не имеют ни предела, ни меры? Потому что эту безмерность сообщает им дух, попавший к ним в плен. Человек безмерностью удовлетворения своих страстей желает затушить свою жажду Бесконечного, по образу Которого создан и Который единый может дать ему покой и радость.
Человек, живущий по влечениям чувственной плоти и животной своей силы, иногда ничем не отличается от бессловесных животных, но даже делается хуже их. Поэтому такие люди называются плотскими, душевными. Живущие же по влечениям богоподобного духа называются духовными. Нормальная жизнь человека должна проходить так, чтобы дух был в Боге, душа – под управлением духа и тело – в подчинении тому и другому (и духу, и душе). Надо, чтобы тело смирилось перед душой, а душа покорилась духу, единственная потребность которого – соединиться с Богом.
Дух должен проникать душевные и телесные стороны жизни, и им же надлежит руководствоваться человеку в своей внешней, то есть семейной и общественной, жизни. Душевная и телесная стороны жизни человека сами по себе безгрешны, потому что естественны, но они становятся греховными и неестественными, когда начинают главенствовать над всеми сторонами человеческой природы, потому что человек в преобладающем состоянии душевности или, еще хуже, плотяности дает возобладать в себе тому, что должно быть в подчинении.
Стремление к счастью, блаженству заложено в человеке Богом, поэтому успокоение человек может найти только в Боге. По очищении ума, сердца и тела от страстей весь человек может стать духовным. Но, чтобы стать духовным, нужно естество преобразить в дух. Для этого душа и соединяется с телом, и посылается в мир на испытание.
Духовность, то есть преобладание духа, может и должна быть господствующим состоянием человека, потому что духовность – норма человеческой жизни, и только тогда он стоит в уровне с человеческим достоинством. Если даже душевная часть его не имеет значительного развития, то есть человек не обладает широкими научными познаниями, не занимается искусством и тому подобным, все же при подчинении духу души и тела он – настоящий, полный человек.
Духовность – главное и основное свойство души; она есть высшее достояние человеческой души, ибо дух человека имеет свое начало в Духе Божием. И когда человек достигает того, что его дух начинает главенствовать над душой телом, тогда воскресает наш «внутренний человек». Приходит мир от помыслов, радость, бодрствование, победы во внутренней брани, и душа отображается в благообразии, красоте и правде первозданного творения. Тогда, по словам преподобного Антония Великого, душа вся становится – добродетель, а ум его может «сделаться прозорливым и видеть более и далее демонов, имея в себе дающего откровения Господа». Такого удивительного состояния может достигнуть тот, у кого душа и тело во всем подчинены духу, а дух покорен Богу и Его воле.
«Я признаю, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – двух человеков, одного – видимого и другого – скрывающегося в видимом. У нас есть внутренний человек, и что составляет наше совершенство, мы имеем в разумной душе, так что тело есть только дом, селение души человека, собственно же человеком является то, что составляет душу». То есть внутренний человек, по святителю Иоанну Златоусту, – это наше «я», внешний же человек – это то, про что мы можем сказать «мое»: наши телесные члены и проявления.
Под внутренним человеком надо собственно понимать его духовный мир, или душу (дух), в отличие от внешнего человека, или его плоти, плотских инстинктов. Все многообразные действия или, вернее, движения души различают на три вида: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения психологии: психология, как наука о душе, разделяется на три течения: психология ума-познания, психология чувства и психология воли. Богословие же говорит о трех силах души: мыслительной (или разумной), чувствительной (или раздражительной) и желательной (или вожделевательной).
Мыслительная (разумная) сила души
Мыслительная сила души – это вся область мыслей, умозаключений и суждений. Главный «орган» мыслительной силы души на святоотеческом языке называется умом. Ум – владычествующее начало в человеке. Как глаза – орган телесного зрения, объясняет преподобный Антоний Великий, так и ум – орган зрения душевного. Именно умом человек не только познает себя и окружающий его мир, но и управляет собою и своим телом; через ум он управляет и предметами видимого мира, и царствует над одушевленными тварями; он не ступит и шагу без цели, без ума, потому и Бога представляет не иначе, как высочайшим Умом, все создавшим с мудрыми целями, и в самом деле постигает многие цели и намерения Творца в Его созданиях.
Вот как об этом говорит святитель Василий Великий: «В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбивши леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Тело подобно коню прекрасному и сильному и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне, и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога».
По существу своему ум невеществен, бестелесен, приснодвижим и не может оставаться в совершенном бездействии. Умом называют самый источник, самое начало мыслей, поэтому что возлюбил человек в мире, то и обременяет его ум. Ум, невидимый по природе, родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Мысль воплощается в слове и таким образом становится «видимой». Именно эта аналогия (ум, исходящая от него мысль и рождаемое им слово) очень часто служит у святых отцов для разъяснения тайны бытия Святой Троицы.
