Рассказ Флавия о смерти Иакова содержится в Иудейских древностях (20. 9. 1). Не все убеждены, что Иакова казнили за то, что он был христианином. Морис Гогель, например, утверждает, что если бы люди, погибшие вместе с ним, тоже были последователями Христа, их имена сохранились бы в христианской традиции (Maurice Goguel, Birth of Christianity (New York: Macmillan, 1954). Некоторые ученые, к которым отношусь и я, считают, что Иаков был казнен за осуждение действия Анана, связанных с десятинами (см. S. G. F. Brandon, «The Death of James the Just: A New Interpretation», Studies in Mysticism and Religion (Jerusalem: Magnus Press, 1967), pp. 57–69).
Из текста Флавия трудно понять, что именно вызвало возмущение иудеев: незаконная процедура суда или несправедливый приговор. Тот факт, что они пожаловались Альбину о незаконности созыва Ананом синедриона в отсутствие римского наместника, говорит в пользу первого предположения — их возмутило нарушение установленной судебной процедуры, а не приговор. Однако я согласен с Джоном Пейнтером, который отмечает, что «предположение о том, будто группа иудеев возражала против того, что Анан взялся вершить закон собственноручно, при том что для вынесения приговора о смертной казни требовалось присутствие римских властей (см. Ин. 18. 31), не соотносится с возражениями, выдвинутыми „усерднейшими и лучшими законоведами…“. Скорее, эти люди расценили как нарушение закона тот приговор, который был вынесен Иакову и прочим» (см. John Painter, «Who Was James?» The Brother of Jesus, Bruce Chilton and Jacob Neusner, eds. (Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2001) pp. 10–65; 49).
Пьер-Антуан Бернгейм соглашается: «Флавий, указывая на возмущение „усерднейших и лучших законоведов“, вероятно, хотел подчеркнуть не незаконность созыва синедриона с точки зрения правил, установленных римлянами, а несправедливость приговора с точки зрения Закона Моисея, в том виде, как его интерпретировали признанные знатоки» (Pierre-Antoine Bernheim, James, The Brother of Jesus (London: SCM Press, 1997), p. 249).
Хотя некоторые исследователи (например, Крейг Хилл — Craig C. Hill, Hellenists and Hebrews (Minneapolis: Fortress Press, 1992)) не согласны с Пейнтером и Бернгеймом и утверждают, что жалоба иудеев не имела никакого отношения к самому Иакову, большинство склоняется к мысли о том, что она говорила о несправедливости приговора, а не о нарушениях судебной процедуры. См. также F. F. Bruce, New Testament History (New York: Doubleday, 1980), особенно страницы 372–373.
Отрывок из Гегесиппа об авторитете Иакова можно найти у Евсевия (Церковная история. 2. 23. 4–18). Из текста неясно, к Иакову и апостолам перешло управление церковью или управление самими апостолами тоже перешло к Иакову. Но, так или иначе, отрывок подтверждает наличие власти у Иакова. Герд Лудеманн полагает, что фраза «вместе с апостолами» не присутствовала в оригинальном тексте, а была добавлена Евсевием для подтверждения общепринятого взгляда на апостольский авторитет. См. Gerd Ludemann, Opposition to Paul in Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1989).
Свидетельства Климента Римского взяты из сочинения, называемого Псевдо-Климентины, составленного около 300 г. н. э. и отражающего гораздо более раннюю иудео-христианскую традицию, которую можно проследить по двум основным документам, входящим в состав этого сборника, — Гомилии, или Беседы (Homilies) и Узнавания (Recognitiones). В Гомилиях содержатся два послания: Послание Петра, из которого взято обращение к Иакову как к «господину и епископу святой церкви», и Послание Климента, в котором Иаков именуется «епископом епископов, который правит Иерусалимом, святой церковью евреев и всеми церквями». В основе Узнаваний лежит более древний источник, Восхождение Иакова, который большинство исследователей датирует серединой II века н. э. Георг Штрекер (Georg Strecker) считает, что Восхождение было написано в Пелле, где якобы находилась иерусалимская христианская община после разрушения города. См. его статью «The Pseudo-Clementines» в издании New Testament Apocrypha, Vol. 2, Schneemelker, Wilhelm ed. (London: Cambridge University Press, 1991, pp. 483–541).
Отрывок из Евангелия Фомы взят из 12-й главы соответствующего сочинения. Прозвище Иаков «Праведный» встречается также в Евангелии евреев (см. полный текст обоих источников в издании The Nag Hammadi Library). Слова Климента Александрийского приведены у Евсевия (Церковная история. 2. 1. 2–5). Очевидно, что титул епископа применительно к Иакову является анахронизмом, но смысл его ясен. Книга о знаменитых мужах Иеронима в переводе на английский язык Эрнеста Кушинга Ричардсона опубликована в издании A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1892). Утраченный отрывок из Флавия, в котором он считает разрушение Иерусалима наказанием за казнь Иакова, цитируется Оригеном в сочинении Против Цельса (1. 47), Иеронимом в Книге о знаменитых мужах и Комментарии к посланию к Галатам, а также Евсевием в Церковной истории (2. 23).
То, что Иаков занимал главенствующее положение на Апостольском совете, доказывается тем, что он говорит последним и начинает свою речь словом krino — «Я постановляю» (см. Bernheim, James, Brother of Jesus, p. 193). По справедливому замечанию Бернгейма, тот факт, что Павел, говоря о «столпах церкви», всегда первым называет Иакова, свидетельствует о его первенстве. Это подтверждается более поздними редакциями текста, где порядок имен был пересмотрен и переписчики поставили на первое место Петра, чтобы подчеркнуть его роль главы церкви. Любое сомнение в превосходстве Иакова над Петром решается отрывком из Послания к Галатам (2. 11–14), где люди, посланные Иаковом в Антиохию, склоняют Петра прекратить трапезничать с язычниками, а последующая ссора между Петром и Павлом ведет к тому, что Варнава оставляет Павла и возвращается к Иакову.
Бернгейм пишет о роли династической преемственности и использовании этого принципа в ранней христианской церкви в работе James, Brother of Jesus, pp. 216–217. О том, что Симеон, сын Клеопы, наследовал Иакову, упомянуто у Евсевия: «Перейдем к последующим событиям. После мученической кончины Иакова и непосредственно затем взятия Иерусалима апостолы и ученики Господни, оставшиеся еще в живых, сошлись отовсюду, по преданию, вместе со сродниками Господа по плоти (многие из них были тогда еще живы) и стали все вместе держать совет, кого счесть достойным преемником Иакова. Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона, сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом. Егезипп пишет, что Клеопа был братом Иосифа» (Евсевий. Церковная история. 3. 11; курсив мой). Что касается внуков Иуды, другого брата Иисуса, Гегесипп пишет, что они «стали во главе Церквей как мученики и как происходящие из рода Господня» (Евсевий. Церковная история. 3. 20).
Следует отметить, что знаменитые слова Иисуса о Петре как о камне, на котором он создаст церковь свою, отвергаются как исторически недостоверные многими исследователями. См., например, Pheme Perkins, Peter, Apostle for the Whole Church (Philadelphia: Fortress Press, 2000); B. P. Robinson, «Peter and His Successors: Tradition and Redaction in Matthew 16:17–19» Journal for the Study of the New Testament 21 (1984) 85–104; и Arlo J. Nau, Peter in Matthew, Collegeville, Minn.: Matthew Glazier, 1992). Джон Пейнтер показывает, что не существует традиции, говорящей о главенстве Петра в иерусалимской церкви. Такая традиция имеет место только для Рима (См. Painter, «Who Was James?», p. 31).
Некоторые ученые считают, что Петр возглавлял церковь до того момента, пока ему не пришлось бежать из Иерусалима. См., например: Oscar Cullman, Peter: Disciple. Apostle. Martyr (London: SCM Press, 1953). Но такой взгляд основан, главным образом, на неправильном прочтении отрывка Деян. 12. 17, в котором Петр, прежде чем бежать из Иерусалима, велит Иоанну Марку сообщить Иакову о своем отъезде в Рим. Куллман и остальные утверждают, что именно в этот момент власть над иерусалимской общиной перешла от Петра к Иакову.
Однако, как показывает Джон Пейнтер, при правильном прочтении фрагмент Деян. 12. 17 свидетельствует о том, что Петр просто проинформировал Иакова (своего «начальника», если можно так сказать) о своей деятельности до побега из Иерусалима. Ни в этом отрывке, ни во всем остальном тексте «Деяниям апостолов», нет ничего, что могло бы позволить предположить, что Петр когда-либо был главой Иерусалимской церкви (См. Painter, «Who was James?», pp. 31–36).
Куллман также утверждает, что при Петре церковь гораздо мягче относилась к нарушениям Закона, но затем к власти пришел Иаков и потребовал более строгого соблюдения предписаний. Единственное свидетельство в пользу такой точки зрения — история римлянина Корнелия, обращенного в христианство Петром. Хотя историчность этого рассказа сомнительна, даже в том виде, что есть, он не доказывает терпимость Петра к несоблюдению иудейского Закона и уж точно не говорит в пользу того, что он возглавлял иерусалимскую общину. «Деяниям апостолов» красноречиво свидетельствуют о том, что мнения первых последователей Иисуса по вопросу о строгом соблюдении Закона сильно расходились. Возможно, Петр был более мягок и терпим, чем Иаков, но что из этого следует? Как отмечает Бернгейм, «нет никаких причин, чтобы говорить о том, что Иерусалимская церковь была менее либеральна в 48/49 гг. н. э., чем в 30-е гг. н. э.» (James, Brother of Jesus, p. 209).