По мнению Иосифа Флавия (знаменитый еврейский историк и военачальник), семь ветвей меноры – это Солнце, Луна и планеты: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.
По мнению Абарбанеля (еврейский ученый, живший в Испании XV века), семь лампад меноры – это «семь наук», то есть «семь свободных искусств» (тривиум и квадриум) средневекового университета. Тем самым менора олицетворяет науку, «коренящуюся в божественной Торе» и потому существующую в полной гармонии с еврейской религией.
Каббалист и мистик рабби Моше Альшех (XV век) считал, что «менора символизирует человека, способного принимать Божественный свет с помощью Торы и добрых дел». Именно по этой причине она была высотой в 18 ладоней, в соответствии со средним ростом человека. И хотя человек создан из грубой материи, предохраняя себя от грязи низменных и безнравственных поступков, оберегаясь от совершения греха, он может полностью очиститься и избавить себя от разного рода примесей и, тем самым, уподобиться столь дорогому металлу, как золото. Единственный способ стать подобным меноре из чистого золота – принять на себя страдания, подвергнуться испытаниям, обладающим целительной силой, очищающим человеческую душу от всякой нечистоты.
Число 7 в еврейской культуре обозначает разнообразие и гармонию естественных сил мироздания. Это полнота и законченность, проявившиеся в семи днях творения. Огонь семисвечника также служил символом того, что миру недостаточно Божественного света «сверху», нужен еще «свет снизу», создаваемый человеком. Человек не должен удовольствоваться тем светом, той духовностью, мудростью и святостью, которые Всевышний ниспосылает миру, он должен обязательно добавлять к этому свою собственную мудрость и святость. Человек мог бы сказать: «Что моя мудрость и святость по сравнению с мудростью и святостью Всевышнего? Разве могу я улучшить то, что создал Бог?» Но Всевышний для того и дал людям заповедь зажигать менору, чтобы они знали: весь свет солнца, луны и звезд, весь духовный свет Божественной гармонии, существующей в мире, не исключает необходимости его исправления. Однако исправить мир может только человек, когда он добавляет в мир свет, и символ этого – зажигание меноры. И это «небольшое» исправление может повлиять на мир существенным образом.
Стена Плача, или Западная Стена (ивр. ha-Котель ha- Маарави ) – часть (длиной 485 м) подпорной стены вокруг Храмовой горы в Иерусалиме, уцелевшая после разрушения Второго Храма римлянами в 70 году н. э.
Стена Плача является одним из самых святых для евреев местом. Уже в первые века после разрушения Иерусалимского храма она стала местом для молитвы, где евреи оплакивают разрушение Храма и молят Бога о возрождении народа Израиля в его стране; местом, символизирующим былое величие Израиля и упование на его будущее. Религиозные евреи всего мира молятся в сторону Израиля, евреи в Израиле молятся в сторону Иерусалима, а евреи в Иерусалиме молятся в сторону Стены Плача.
Возле Стены Плача всегда можно увидеть множество молящихся. К Стене Плача приходят множество евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. Обычаем миллионов иудеев всего мира стало вкладывать записки между камнями Стены Плача. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, удачи, записки с именами любимых и близких.
Впервые эта традиция была упомянута в книге «Падэ Авраам». Книга приводит рассказ о том, как великий еврейский мудрец и знаток Каббалы Раби Хаим Бен Атар написал записку с просьбой о ниспослании достатка своему ученику и повелел этому ученику вложить ее в Западную Стену Храма. Знатоки утверждают, что учеником Раби Хаима Бен Атара был другой мудрец, известный как Хида. Последнему вскоре улыбнулась удача.
Согласно учению мудрецов, главный аспект молитвы – это работа, которую человек совершает в сердце. Таким образом, в момент написания просьбы молитва уже совершена. Последующее упоминание имени человека и его просьбы у Стены Плача способствует лучшему и скорейшему принятию молитвы.
После 1967 года, когда Иерусалим был присоединен к Израилю, сложились и получили широкое распространение традиции, связанные со Стеной Плача. Здесь многие мальчики, достигшие 13-летнего возраста (бар-мицва), впервые вызываются к чтению Торы, приносят присягу новобранцы отборных боевых частей еврейской армии, проводятся торжественные церемонии в День независимости Израиля и в День освобождения Иерусалима.
Еврейский календарь
Как уже говорилось, иудаизм во многом является религией поведения, и соблюдение праздников во многом служит доказательством веры. Понятие «еврейские праздники» и понятие «праздники иудаизма» практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Можно сказать, что история народа и составляет большую часть Священного Писания.
Традиции, обряды и праздники являются реализацией авторитета Бога, Торы и ее интерпретаций. Традиция сама по себе авторитетна и является религиозной реальностью первостепенного значения. Так же как и книги раввинов, обычаи окружены священной религиозной аурой, ибо считается, что они порождены живым иудейским благочестием, корнями своими уходящим в древность.
Иудейские праздники отмечаются в соответствии с еврейским календарем, который во многом отличается от общепринятого (григорианского) или азиатского (лунного) календарей. Если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется, что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся. Объясняется это тем, что как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.
Еврейский календарь является лунно-солнечным. Это самый сложный из существующих на данный момент календарей. Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом, получается, что месяц составляет 29–30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Возникает противоречие: ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней.
Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре – переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7-х годах 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.
В добавок к сложностям календаря в еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: праздничные и траурные дни. Первые – в ознаменование радостных, вторые – трагических событий еврейской истории. Для каждой из таких дат существует конкретный источник, указания либо в Торе, либо в Талмуде. У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные обычаи. К тому же в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца. В соответствии с этим все еврейские праздники начинаются с вечера.
Четыре Новых года
Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, четыре Новых года:
Рош ха-Шана (ивр. букв, «голова года») – главный Новый год, который празднуется в первый и второй дни месяца тишрей (сентябрь-октябрь). С этого дня начинается отсчёт дней нового еврейского года. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей. Поэтому этот праздник часто называют Новым годом царей.
На протяжении всего месяца элул, предшествующего празднику Рош ха-Шана, евреи готовятся к празднованию. Весь месяц по будним дням, после утренней молитвы, в синагогах трубят в шофар (бараний рог), чтобы призвать молящихся к размышлениям. А начиная с воскресенья перед Новым годом ежедневно между полуночью и рассветом читаются молитвы о прощении (слихот). Если Новый год приходится на понедельник или вторник, то чтение слихот начинается с воскресенья предыдущей недели.
