Ведическое знание безупречно. Оно нисходит по совершенной ученической преемственности. Поэтому ведическое знание – это не объект исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, поскольку мы ведем поиск несовершенными чувствами. Потому и результат нашей исследовательской работы будет несовершенным. Он не может быть совершенным. Мы должны принять совершенное знание. Совершенное знание нисходит, как говорится в самом начале Бхагавад-гиты: эвам парампара-праптам идам раджаршайо видух. Мы должны получить знание из достоверного источника в ученической преемственности духовных учителей, начиная с Самого Господа. Бхагавад-гита поведана Самим Господом. А Арджуна, ученик, который берет уроки Бхагавад-гиты, принимает всю ее как она есть, ничего не отсекая. Непозволительно также, чтобы мы принимали определенную часть Бхагавад-гиты и отвергали другую часть. Это тоже неприемлемо. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без собственных толкований, ничего не отсекая и ничего самовольно не добавляя в нее, потому что она должна приниматься как самое совершенное ведическое знание.
Ведическое знание получается из трансцендентного источника, потому что первое слово было сказано Самим Господом. Слова, сказанные Господом, называются апаурушейей, или не порожденными какой-либо личностью из материального мира, зараженной четырьмя принципами несовершенства. Живое существо материального мира обладает четырьмя основными недостатками жизни: 1) оно обязательно допускает ошибки; 2) оно неизбежно впадает в иллюзию; 3) неизбежно пытается обмануть других и 4) оно наделено несовершенными чувствами. Со всеми этими четырьмя принципами несовершенства невозможно внести совершенную форму информации во всепроникающее знание. Веды не таковы. Ведическое знание было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа.
А Брахма в свой черед раздал знание своим сыновьям и ученикам, как если бы они изначально получили его от Господа. Господь, будучи пурна или всесовершенным, не может стать подверженным действию законов материальной природы.
Поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы понять, что кроме Господа во всей этой вселенной нет иного собственника. Это объясняется в Бхагавад-гите. Ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате, ити матва бхажанте мам буддха бхава-саманвитах.
Господь – изначальный творец, Он – творец Брахмы, Он творец…
Это тоже объясняется. Он сотворил Брахму. В пятой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, но Он также творец и деда. Поэтому никто не должен провозглашать себя владельцем чего-либо, но должен принять от Господа то, что выделено ему как его доля. Есть много примеров того, как мы должны пользоваться дозволением Господа. Это тоже объясняется в Бхагавад-гите. В начале Арджуна решил, что он не должен сражаться. Таково было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что он не сможет наслаждаться царством после убийства своих родственников.
Эта точка зрения возникла из-за его концепции тела. Поскольку он думал, что тело и было им самим, а телесные родственники, его братья, племянники, тесть или дед были продолжением его тела, он считал, что подобным образом удовлетворит свои телесные запросы. И все, что было сказано Господом, было сказано лишь для того, чтобы изменить его взгляды. И он согласился действовать под руководством Господа. Он сказал: каришйасе вачанам тава. Поэтому в этом мире люди не предназначены для того, чтобы ссориться подобно кошкам и собакам. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой жизни и перестать действовать как обычные животные. Человек должен осознать цель человеческой жизни. Это указание дается во всех ведических произведениях, а суть приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначена для человека, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать съедобных для них животных, и в этом с их стороны не будет греха.
Но если человек убивает животное для удовлетворения своего необузданного языка, ему придется ответить за нарушение законов природы.
В Бхагавад-гите четко объясняется, что есть три вида деятельности, согласно трем гунам природы: деятельность в благости, деятельность в страсти и деятельность в невежестве. Аналогично, есть три вида пищи: пища в благости, пища в страсти и пища в невежестве. Все это четко описано, и если мы правильно применяем наставления Бхагавад-гиты, вся наша жизнь станет чистой и, в конце концов, мы сможем отыскать наше предназначение. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.
В Бхагавад-гите дается информация, что за пределами этого материального неба есть другое, духовное небо. Оно называется небом санатана. В этом небе, этом закрытом небе, мы находим, что все временно. Все появляется, существует некоторое время, порождает побочные продукты, а затем увядает и исчезает.
Таков закон материального мира. Вы получаете это тело, вы получаете плод или нечто сотворенное здесь, что в конце уничтожается. Но за пределами этого материального мира есть иной мир, информация о котором приводится здесь: парас тасмад ту бхавах анйах. Есть другая природа, которая вечна, санатана. И джива, которая тоже описывается как санатана. Мамаивамшо джива бхутах джива локе санатана. Санатана означает вечный. И Господь также описывается в Пятой главе как санатана. Итак, поскольку мы связаны близкими отношениями с Господом и все качественно едины… Санатана-дхама и Верховная Личность санатана, и живые существа санатана, все это находится на одном и том же качественном уровне. Поэтому вся цель Бхагавад-гиты – возродить наше санатана положение… Это называется санатана-дхармой или вечным состоянием живого существа. Сейчас мы временно заняты разного рода деятельностью, и вся эта деятельность, будучи очищенной, когда мы оставим всю временную деятельность, сарва-дхарман паритйаджйа, и когда мы примем деятельность, угодную Всевышнему Господу, это называется нашей чистой жизнью… Санатана-дхарма, как говорилось выше, что Всевышний Господь является санатана, и трансцендентная обитель, которая за пределами духовного неба, тоже санатана. Так, общение с санатана Всевышним Господом, живые существа санатана, и вечная обитель санатана, – это высшая цель человеческой формы жизни. Господь так добр к живым существам, потому что живые существа считаются сыновьями Всевышнего Господа. Господь провозглашает: сарва йонишу каунтейа самбхаванти муртайо йах. Все живое, каждый вид живых существ… существуют разные типы живых существ согласно различию их кармы, но Господь заявляет, что Он – отец всех живых существ, и потому Господь нисходит, призывая все эти заблудшие обусловленные души обратно в санатана-дхаму, в санатана небо, чтобы живое существо санатана смогло восстановить свое положение санатана в вечном окружении Господа.
Он приходит Сам в различных воплощениях, Он посылает Своих доверенных слуг, таких как сыновья, спутники или ачарйи, чтобы взывать к обусловленным душам. И потому санатана-дхарма не означает некий сектантский процесс религии. Это вечная функция вечных живых существ в отношениях с вечным Всевышним Господом.
А что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий.
Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.
Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.
Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла. Аналогично, мы должны найти основную часть живого существа, которая всегда сопровождает его. Эта часть, постоянно сопровождающая живое существо, является его вечным качеством. А вечная часть качества живого существа – это вечная религия. Когда Санатана Госвами спросил Господа Шри Чаитанйу Махапрабху о сварупе – мы уже говорили о сварупе каждого живого существа – сварупе или подлинной сущности живого существа, Господь ответил, что естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога. Но если мы проанализируем эту часть высказывания Господа Чаитанйи, мы очень хорошо сможем увидеть, что каждое живое существо постоянно занято делом, выполняя служение другому живому существу. Живое существо служит другому живому существу в разных качествах, и, делая это, живое существо, наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеку, слуга служит хозяину, А служит хозяину В, В служит хозяину С, а С служит хозяину D и так далее.
