Но я на самом деле – чистая душа. Я – не это тело. Как только я пойму это, все сойдет на нет. Понимаете? Поскольку я – не это тело, то все связанное с этим телом, весь мой расширенный эгоизм тут же сходит на нет. Тогда я – мукта-пуруша, я освобожденная душа. Господь Чаитанйа говорит, что благодаря шри-кришна-санкиртане я немедленно освобождаюсь от ложной концепции жизни. Что мне нужно? Я страдаю из-за моей ложной концепции жизни. Вся ведическая литература советуем мне: «Ты – не это материальное тело». Ахам брахмасми: «Я – Брахман». Брахман означает «Я – дух». Я высший…, не высший дух, но я – дух, Брахман. Ведическая литература не говорит, что я – Парамбрахман. Парамбрахман – это Бхагаван.
Качественно я един с Парамбрахманом. Золото, много золота или мало золота, это не важно. И то, и другое – это золото. Господь Чаитанйа говорит: чето дарпана марджанам. Отмена ложной концепции жизни будет вашим первым взносом в вашу выгоду от воспевания, регулярным воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, проведением этой йаджны, первый взнос. Первым взносом будет: Я освободился от материальной концепции жизни. Многие великие мудрецы уходили в Гималаи. Они уходили в лес медитировать, чтобы просто понять: «Кто я».
Господь Чаитанйа говорит, что ваше осознание себя, ваше духовное осознание будет первым вкладом. Чето-дарпана-марджанам.
Это просто… Чето-дарпана-марджанам означает, что это ложная концепция, когда я считаю себя тем, чем я не являюсь. Это просто понять, чем я не являюсь. На самом деле, я – не это. Вы можете понять это очень скоро, в одно мгновение. Я уже говорил вам, что авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам. Та часть, которая пронизывает все ваше тело, и есть вы. Это авинаши, это бессмертно.
Так что же это? Мое сознание. А что такое сознание? Это признак моего присутствия. Я, душа, присутствую в этом теле, и сознание выступает признаком. Смысл в том, что как только сознание уходит, тело не имеет ценности. Это наш повседневный опыт. Как только из тела уходит сознание, о, это мертвое тело. Мы кричим: «О. мой сын ушел», «Мой муж ушел», «Мой брат…» почему ваш сын ушел? Он лежит здесь, на полу. Почему вы плачете? «Нет, нет». Это «ушел» означает, что сознание ушло. Это означает, что… Поэтому сознание и есть нечто реальное. Мы сбиты с толку. Мы сбиты с толку. Поэтому Господь Чаитанйа говорит, что непонимание сущности тела сразу же уходит при проведении йаджны, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда каков же следующий взнос? Просто понимание, что «Я – не это тело, я – сознание». Сделает это? Нет. Это первый шаг.
Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Если вы действительно осознали, что вы – не это тело, тогда все ваши материальные страдания уйдут. Как только вы поймете истинное положение, что «Я – не это тело», тогда все непонимание материального существования, бхава-маха-давагни… Бхава-маха-давагни означает…
На санскрите каждое слово подбирается очень тщательно, и они обладают множеством смыслов. Сейчас я попытаюсь объяснить каждое слово этого высказывания: бхава-маха-давагни. Бхава означает ситуацию, в которой мы вынуждены принимать повторяющееся рождение и принимать повторяющуюся смерть. Это называется бхавой.
И это разновидность маха-давагни. Маха означает «великий», а давагни означает «лесной пожар». Лесной пожар. Кто-нибудь из вас видел лесной пожар? Здесь у вас много лесов, но я не думаю, что вы видели лесной пожар. Я видел. Лес загорается автоматически. Никто не приходит и не разводит огонь в лесу, но из-за трения сухого бамбука или деревьев появляется огонь, возникает электрический огонь и весь лес вспыхивает. Это называется давагни. Этого в материальном мире никто не хочет. Все хотят мирной жизни. Но природа материального мира такова, что здесь автоматически вспыхивает огонь.
Автоматически. Например, по Нью-Йорку всегда ездит большая пожарная команда, всегда боясь, что возникнет пожар, поскольку мы каждое мгновение ожидаем пожара, в каждое мгновение.
Никто не устраивает пожара в своем доме, но пожар возникает сам собой. Как бы мы ни пытались в Организации Объединенных Наций, чтобы не было войны, однако она возникает. Она возникает.
И уже идет. Война идет. Вы не сможете прекратить ее. Поэтому это зовется бхава-маха-давагни. Так же как и в лесу никто не зажигает пожара – он возникает сам собой – аналогично, несмотря на наше благое желание жить мирно в этом мире, здесь не может быть мира.
Здесь будет пожар, пожар вспыхнет. Как только человек становится убежденным, что «Я – не это тело», он защищен от этого пожара материального мира. Бхава-маха-давагни-нирвапанам щрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам. Тогда начинается его настоящая жизнь. Тогда его жизнь на самом деле блаженна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Так же как луна появляется в день новолуния. Постепенно луна вырастает до полной луны. Поэтому здесь использовано слово, чандрика. Делается сравнение с луной.
На пратипат после новолуния вы видите луну в виде тонкой линии.
Затем, на следующий день, она становится немного больше, затем еще больше. Так от пратипата на одиннадцатый день она практически полная. На одиннадцатый день мы соблюдаем экадаши, а затем, через четыре дня, полнолуние – весь мир наполняется светом.
Шрейах-каирава-чандрика… Как только эта бхава-маха-давагни-нирвапанам, как только мы избавляемся от ложной концепции отождествления с телом, начинается наша настоящая блаженная жизнь, постепенно развиваясь, как растущая луна. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам-видйа-вадху-дживанам. Видйа-вадху-дживанам означает полное знание. Мы ищем знания, затем мы приходим к моменту полного знания. Видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам.
Ананда. Мы не можем увеличивать здесь ананду. В материальном чувственном наслаждении ананда не возрастает.
Если вы хотите какой-то ананды от чувств, в какой-то момент времени это может принести вам какое-то удовольствие, но оно тут же исчезает. У вас больше нет возможности наслаждаться. Понимаете? Тут же исчезает. Так что это не ананда. Это не настоящая ананда.
Ананда означает, что она нарастает и нарастает. Вы наслаждаетесь, и это возрастает. Возрастает. Анандамбудхи-вардханам. Пример очень хорош. Амбудхи. Амбудхи означает море. Вы не найдете, чтобы море переполнялось. Пойдите на, как это называется, берег моря. Десять лет назад вы были на морском берегу. Вы увидите, что уровень остался тем же. Он не увеличился. Но здесь Господь Чаитанйа говорит амбудхи, океан блаженства возрастает. Он возрастает. Это что-то новое. Когда вы на самом деле испытываете духовное счастье, ваше блаженство будет возрастать. Материальное счастье означает, что ваше блаженство будет исчезать. Предположим, вы хотите торт или хорошую пищу, вы хотите есть. Теперь, предположим, вы съели два или три торта. А от четвертого торта вы откажетесь: «Нет, я больше не хочу. Ничего больше. Я не хочу», потому что наслаждение исчезло. Исчезло. Но здесь Господь Чаитанйа говорит, что ваша ананда, блаженство будет возрастать. Возрастать. Оно духовно. Такова проверка духовной жизни. Когда вы занимаетесь духовной деятельностью, проверкой этого будет то, что вы не почувствуете усталости. Вы не почувствуете усталости. Предположим, если вы заняты какой-то духовной деятельностью, вы будете находить все больше и больше дела. Вы сделаете больше, вы найдете больше дела. Это духовно.
Это духовно. Все это есть. Мы не боимся, что не сможем выполнять йаджну, как предписано в Бхагавад-гите. По милости Господа Чаитанйи и по милости ведической литературы у нас есть информация, что йаджнаих санкиртанаих прайаир йаджанти хи сумедхасах. Йаджнаих санкиртана. Йаджну, санкиртана-йаджну, йаджну воспевания, каждый может проводить и тем доставлять удовольствие Всевышнему Господу. Это предписано. Это очень просто и каждый может принять, лишь запомнив шестнадцать имен и в любое время воспевать. Господь Чаитанйа также говорит: намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. Нет разницы между именем Кришны и личностью Кришны. Нет разницы. Не думайте, что «Арджуна был удачлив, получая наставления непосредственно от Кришны, а мы – неудачники. Кришна перед нами не присутствует». Нет, нет, нет, нет. В этом наша ошибка. Кришна присутствует в форме звука.
Поскольку Бог – это Абсолют, нет разницы. Например, мы имеем различия, ничто не абсолютно. Эти часы, имя часов… Название этого предмета «часы». Между словом «часы» и самими часами есть разница. Если я хочу посмотреть на часы и произношу: «Часы, часы, часы», своей цели посмотреть на часы я не достигну. Я хочу нечто вещественное, что является часами. Если меня мучает жажда, а я просто произношу: «Вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена.
Я хочу настоящей воды. Если мы хотим чего-то для наслаждения, название не поможет, потому что ничто в этом… Это двойственный мир. Это мир двойственности. Но в абсолютном мире нет такой двойственности. Все является всем. Один плюс один равно одному; один минус один равно одному. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Есть ведическое наставление: «Если вы возьмете целое от целого, в остатке получите целое. В остатке – целое». Господь Чаитанйа говорил то же самое: намам акари бахудха ниджа-сарвашактис татрарпита нийаматах смаране на калах. Это воспевание очень могущественно, потому что имя Кришны столь же могущественно, как и Сам Кришна. Намам акари бахудха ниджа-сарвашактих. А в имени Кришны все… Бог всемогущ. Здесь все могущество Бога. Просто мы должны осознать это. Намам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита. И сюда уже вложена вся энергия, вся энергия верховной личности в Его имени. И нийаматах смаране на калах. И нет жестких и трудных правил для воспевания. Предположим, что вам нужно пойти в церковь или храм, вы должны правильно одеться; вы должны очиститься и сделать многое другое, прежде чем идти в церковь. Конечно, в любом святом месте правила и предписания те же. Также и магометане идут в мечеть после того, как тщательно вымоют руки и стопы. И принципы индуизма такие же. Они идут в храм после омовения и очищения. Есть так много всего, в индуизме, магометанстве или христианстве в соответствии со страной, климатом и людьми.
