1301
Данной традиции посвящен значительный корпус исследовательской литературы. См., например: Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974. P. 10–17.
Bar Ilan M. Magic Seals on the Body-Inscriptions among Jews in the First Centuries С. E. // Tarbiz: A Quaterly for Jewish Studies. 1988. Vol. 57. Issue 1. P. 37–50 (на языке иврит). М. Бар-Илан показывает, что обычай нанесения на тело магических надписей в конечном итоге восходит к обычаю клеймления рабов печатями с именами их хозяев.
В еврейской мистической традиции существуют многочисленные тексты, интерпретирующие буквы еврейского алфавита как строительные элементы, из которых сотворен мир, первый человек, человеческое тело и т. п. См. об этом, например, в: Idel М. Absorbing Perfections: Kabbalah and Interpretation. New Haven; London, 2002. P. 44, 76, 116–124; Wolfson E. R. Language, Eros, Being: Kabbalistic Hermeneutics and Poetic Imagination. New York, 2005. P. 208–209, 241. Ср. также рассказ шиитского гетеродоксального мистика начала VIII в. Мугира ибн Саида о его видении, в котором Бог предстал перед ним в форме светящегося человека с телом, составленным из букв алфавита (приводится в: Dornseiff F. Das Alphabet in Mystik und Magie. S. 122).
«Речь» была подготовлена Пико как вступительное слово на диспуте о составленных им «900 тезисах», в которых подробно изложено его учение. См. критическое издание «Тезисов»: Pico della Mirandola Giovanni. Conclusiones sive theses DCCCC: Romae anno 1486 publice disputandae, sed non admissae. Geneve, 1973.
См.: Pico della Mirandola. On The Dignity of Man. On Being and the One. Heptaplus. Indianapolis; New Heaven; Kansas City, 1965. P. 3–5 (Перевод цитат из «Речи» с английского здесь и далее мой. — В.П.). Пико исходит в своем рассуждении из модифицированного учения Аристотеля о трех душах в человеке — растительной, животной и разумной, а также из модифицированного теологического учения, принятого Церковью, о том, что только разумная душа человека, anima rationalis, несет в себе Образ Бога (см. о генезисе этого представления: Юнг К. Г. AION: Исследование феноменологии самости. М., 1997. С. 50–53). По Пико, как мы видим, у человека есть также четвертая, интеллектуальная, душа — орган мистического восприятия, позволяющий человеку непосредственное созерцание Бога и слияние с Ним.
Pico della Mirrandola. On The Dignity of Man. P. 9–10. Курсив мой (В файле — полужирный — прим. верст.).
См.: Иванов Вяч. Человек: Приложение: Статьи и материалы. С. 9–12.
Включая таким образом платоновско-соловьевскую Афродиту Небесную в состав Св. Троицы, Иванов приписывает, в духе некоторых мистических учений (более всего — еврейской Каббалы), двуполость и эротизм внутренней жизни самого Божества.
Pico della Mirrandola. On The Dignity of Man. P. 12.
Характерно, что Иванов называет здесь египетского Сета греческим именем Тифон. Такая интерпретация египетских мифологических фигур связана с определенной традицией. Так, уже у Геродота Сет назван только греческим именем Тифон, однако Гор и Осирис названы своими египетскими именами, но приравнены соответственно к Аполлону и Дионису («История», кн. 2, 144, 156). Подобную интерпретацию можно обнаружить и у Пико и других ренессансных авторов. В приведенном выше фрагменте Пико называет воскресителем Осириса Аполлона (вместо Гора), а Тифона он упоминает косвенно, метонимическим намеком: говоря о растерзавшей Осириса (Диониса) титановой силе, он ссылается на миф, согласно которому Дионис был убит титанами во главе с Тифоном. Интерпретация Пико, таким образом, совмещает герметическую «египетскую» мистериальную мифологию с орфической, в которой фигурировали Дионис и его спаситель Аполлон.
С особенной отчетливостью этот круг идей представлен в связанных с поэмой «Человек» статьях Иванова «Ты еси» и «Анима». См.: Иванов Вяч. Собр. соч.: В 4 т. Брюссель, 1971–1974. Т. 3. С. 263–265, 271–274. Ср. на эту тему: Паперный В. Вяч. Иванов: Между Чернышевским и Беме // Universitas Tartuensis Humanoria: Littera Russicae / Труды по русской и славянской филологии. Литературоведение. VI: Новая серия. Тарту, 2008. С. 212–215.
Согласно архаическим космологическим представлениям, над Землей расположена иерархия «небес», или небесных сфер: сначала видимые небеса, последним из которых является сфера неподвижных звезд, а затем невидимые небеса Верхних Вод и Эмпирей — место пребывания ангелов, святых и самого Бога (см. описание этой системы в: Бэкон Р. Введение к трактату Псевдо-Аристотеля «Тайная тайных» // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII–XIX веков. М., 1999. С. 57–61). Стремление Иванова к возрождению древней мистики с неизбежностью автоматизма привело его к реставрации древней космологии, что нашло отражение в целом ряде мотивов поэмы «Человек». Впрочем, это отдельная тема.
См.: Pico della Mirandola. On the Dignity of Man. P. 14–15.
См.: Силард Д. К проблеме «теургического постулата» // Вячеслав Иванов и его время: Материалы международного симпозиума, Вена 1988. Frankfurt am Main; Berlin; Bern; Bruxelles; New York; Wien, 2002. C. 307–346. В этой статье приведены также некоторые ренессансные источники идеи мистической лестницы у Иванова. Об истории идеи мистической лестницы в ренессансной и последующей традиции см.: Idel М. Ascensions on High in Jewish Mysticism: Pillars, Lines. Ladders. Budapest; New York, 2005. P. 167–204. Идель указывает здесь, в частности, на «Книгу Кругов Воображения» андалузского мусульманского мыслителя-неоплатоника Ибн Аль-Сида Аль-Батальявси как на источник концепции мистической лестницы у позднейших христианских и еврейских мистиков, а также на то обстоятельство, что идея эта пришла к Пико от его учителей-каббалистов.
Пастернак Б. Доктор Живаго. Milano, 1957. С. 43. Упоминаемые здесь символист А. и композитор Б. — это, конечно, Иванов и Скрябин. См. об общности мистериальных замыслов поэмы Иванова «Человек» и «Мистерии» Скрябина: Берд Р. Мелопея Вяч. Иванова и Мистерия Скрябина // Иванов Ияч. Человек: Приложение: Статьи и материалы. С. 103–114.
Блок А. Вячеславу Иванову // Блок А. Собр. соч.: В 8 т. М.; Л., 1960–1963. Т. 3. С. 141. Интересно, что в этом стихотворении Блока образ Иванова явно спроецирован на Колдуна — персонажа повести Гоголя «Страшная месть»: как и Колдун, Иванов прибыл «из стран чужих, из стран далеких», и, как и у Колдуна, у него «пронзительные очи». Этот образ Иванова кажется весьма точным в культурологическом отношении: колдовство и мистицизм, в сущности, представляют собой народную и элитарную разновидности магических практик, в основе которых лежит общий мифологический концепт homo magus — человека как микрокосма, способного влиять на внешний мир с помощью присущей ему сверхприродной силы.
Шестов Л. Вячеслав Великолепный (К характеристике русского упадочничества) // Шестов Л. Potestas clavium (Власть ключей). М., 2007. С. 307. Это сравнение, непосредственно ассоциирующее Иванова со знаменитым носителем прозвания Magnifico герцогом Лоренцо Медичи (который, между всем прочим, был покровителем Пико), не имеет у Шестова прямого смысла.
См.: Козлов Д. Новое о Велемире Хлебникове // Красная новь. 1927. № 8. С. 178. См. также: Парнис А. Е. Хлебников — сотрудник «Красного воина» // Литературное обозрение. 1980. № 2. С. 106.
Там же. С. 105–112. Ряд текстов Хлебникова из «Красного воина» перепечатаны в: Хлебников В. Творения. М., 1986.
В связи с этим см.: Брик О. ИМО — Искусство молодых // Маяковскому. Л, 1940. С. 101, 105, 106. См. подробнее: Катанян В. Маяковский: Хроника жизни и деятельности. М., 1985. С. 170. См. также: Хлебников В. Неизданные произведения. М., 1940. С. 483–484 (далее — НП, с указанием страниц).
Харджиев Н. И. «Интернационал искусства»: Из материалов по истории советского искусства // Russian Literature. Amsterdam, <1974>. № 6. P. 55–57 (то же: Харджиев Н. И. Статьи об авангарде: В 2 т. М., 1997. Т. 1. С. 257–259); Янгиров Р. «Великий красный лик» авангарда: Василий Кандинский и «Интернационал искусств» (Новые материалы и документы) // Wiener Slawistischer Almanach. 1998. Bd. 42. S. 129–146. Лавров А. В. Вячеслав Иванов в неосуществленном журнале «Интернационал искусства» // Лавров А. В. Русские символисты: Этюды и разыскания. М., 2007. С. 415–426; Крусанов А. В. Русский авангард. 1907–1932: Исторический обзор: В 3 т. М., 2003. Т. 2, кн. 1. С. 207–209. В связи с этим см.: Парнис А. Е. Ранние статьи Р. О. Якобсона о живописи // Якобсон Р. Работы по поэтике. М., 1987. С. 409–413. См. также в заметке: П<овелихина> А. Интернационал искусства // Великая утопия: Русский и советский авангард. 1915–1932. Берн; М., 1993. С. 735–736. Однако в этой заметке, основанной на архивных материалах из РО ИРЛИ, допущен ряд ошибок и неточностей.
