йада хи нендрийартхешу на кармасв анушаджджате сарва-санкалпа-саннйасй йогарудхас тадочйате
уддхаред атманатманам натманам авасадайет атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах
«Того, кто отбросил все материальные желания, перестал действовать в угоду чувствам и заниматься кармической деятельностью, следует считать настоящим йогом. Человек должен направлять свой ум таким образом, чтобы с его помощью совершенствоваться, а не деградировать. Ум может быть как другом обусловленной души, так и ее врагом» (Б.-г., 6.4-5). Достигнем мы духовного совершенства или нет, зависит от нас самих. В этом смысле я могу быть либо своим другом, либо врагом. Все зависит от меня. У Чанакьи Пандита есть замечательный стих: «У нас нет ни друзей, ни врагов. Мы делим людей на друзей и врагов, исходя только из того, как они относятся к нам». Никто не рождается ни нашим врагом, ни
нашим другом. Лишь в процессе взаимного общения каждый из нас берет на себя ту или иную роль. Подобно тому как в повседневной жизни мы вступаем в те или иные отношения с другими людьми, каждый из нас может находиться в определенных отношениях с самим собой. Я могу действовать как собственный друг или как собственный враг. Если я желаю себе добра, я буду стараться осознать свою истинную сущность, осознать, что я — духовная душа, которая так или иначе оказалась в контакте с материальной природой, и сделаю все, чтобы освободиться от материальных пут, занимаясь деятельностью, ведущей к освобождению. В этом случае я — свой друг. Однако если, получив возможность обрести освобождение, я не воспользуюсь ею, то окажусь своим злейшим врагом.
бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ват
«Для того, кто победил ум, он становится лучшим другом. Но для того, кто не сумел сделать этого, ум будет величайшим врагом» (Б.-г., 6.6). Как же можно стать собственным другом? Об этом мы узнаем из данного стиха. Слово атма может означать «ум», «тело» и «душа». Тот, кто отождествляет себя с телом, словом атма называет материальное тело. Для того, кто избавился от такого отождествления и достиг уровня ума, слово атма означает ум. А когда человек пребывает на духовном уровне, тогда под словом атма он подразумевает душу. По сути дела, мы являемся чистым духом. Таким образом, выбор значения слова атма зависит от уровня духовного развития человека. Согласно ведическому словарю «Нирукти», это
слово может означать тело, ум и душу. Однако в данном стихе «Бхагавад-гиты» оно относится к уму.
Обуздав с помощью йоги свой ум, мы обретаем в нем настоящего друга. В противном случае мы никогда не достигнем совершенства. Для человека, лишенного знания о духовной жизни, ум является злейшим врагом. Пока живое существо отождествляет себя с телом, деятельность ума никогда не принесет ему пользы, она будет направлена на удовлетворение потребностей материального тела, и живое существо будет попадать во все большую зависимость от материальной природы. Однако для того, кто осознал, что он — духовная душа, отличная от тела, ум может стать помощником на пути к освобождению. Сам по себе ум ни на что не способен; единственное, что нам нужно — это правильно организовать его деятельность, и сделать это наилучшим образом можно с помощью соответствующего общения. Ум проявляет себя в желаниях, а желания человека определяются кругом его общения; следовательно, для того чтобы ум действовал как наш друг, мы должны общаться с теми, кто может оказать на нас благотворное влияние.
Наиболее благотворным является общение с садху, личностью, обладающей сознанием Кришны или стремящейся к духовному самоосознанию. Некоторые люди стремятся к преходящим вещам (асат). Материя и тело бренны, поэтому тот, кто действует исключительно ради удовлетворения потребностей тела, попадает в зависимость от преходящих вещей. Но, идя путем самоосознания, мы занимаемся вечной деятельностью (cam). Разумный человек, без сомнения, будет стремиться к общению с теми, кто, практикуя тот или иной вид йоги, пытается достичь духовного самоосознания. В процессе такого общения садху, или осознавшие себя личности, смогут разорвать его привязанность к материальному общению. В этом великое преимущество благотворного общения. Например, Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту» с единственной целью — разрубить узел его материальных привязанностей. Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие; подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей. Так, в самом начале «Бхага-вад-гиты» Кришна упрекает Арджуну, говоря, что, хотя тот и рассуждает как ученый человек, на самом деле он является последним из глупцов. Если мы действительно хотим избавиться от привязанностей к материальному миру, то должны быть готовы принять от своего духовного учителя самую безжалостную критику. Там, где необходима жестокая правда, компромиссы и лесть совершенно бесполезны.
Материалистическая концепция жизни осуждается во многих стихах «Бхагавад-гиты». Людей, которые поклоняются своей родине или, посещая святые места, не обращают никакого внимания на живущих там садху, «Бхагавад-гита» сравнивает с ослами. Подобно тому как враг все время строит козни, пытаясь навредить сопернику, так и неукрощенный ум все глубже затягивает своего хозяина в трясину материальной жизни. Обусловленные души постоянно ведут тяжелую борьбу с умом и остальными чувствами. Поскольку ум управляет всеми прочими чувствами, крайне важно сделать его своим другом.
джитатманах. прашантасйа параматма самахитах
шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох
«Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрел умиротворение. Такой человек не видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, честью и бесчестьем» (Б.-г., 6.7). Подчинив себе ум, человек обретает истинный покой, так как материальный ум постоянно тянет его к преходящему, подобно бешеной лошади, которая мчится к пропасти, увлекая за собой колесницу. Вечные и неизменные по своей природе, мы так или иначе пленились преходящим. Но мы без труда сможем обуздать ум, если сосредоточим его на Кришне. Враг не возьмет крепость, которую защищает великий полководец. Подобно этому, если в крепости нашего ума будет находиться Кришна, враг не сможет проникнуть туда. Ни материальное образование, ни богатство, ни власть не помогут нам совладать с нашим умом. Один великий преданный, обращаясь с молитвой к Господу, говорит: «Когда же я смогу постоянно думать о Тебе? Мой ум увлекает меня в разные стороны и становится ясным только тогда, когда я погружаюсь в размышления о лотосных стопах Кришны». Медитировать на Сверхдушу может только тот, чей ум спокоен и чист. Па-раматма, Сверхдуша, всегда пребывает в сердце рядом с индивидуальной душой. Занимаясь йогой, человек должен сосредоточить ум на Параматме, Сверхдуше, находящейся в сердце. Согласно приведенному выше стиху из «Бхагавад-гиты», тот, кто обуздал ум и преодолел влечение к преходящему, способен мысленно созерцать Параматму. Такой человек окончательно освобождается от всякой двойственности и ложных отождествлений.
Йога как освобождение от двойственности и ложного самоотождествленияМатериальный мир — это мир двойственности, где изнуряющий летний зной сменяется зимней стужей, за счастьем следует горе, а на смену славе приходит бесчестье. В материальном мире двойственности любой объект познается в сравнении с его противоположностью. Понять, что такое слава можно, только испытав позор бесчестья. Аналогичным образом, не зная, что такое счастье, я никогда не пойму, что значит страдание. И лишь изведав вкус страданий, я смогу оценить то, что называется счастьем. Мы должны подняться над подобными проявлениями двойственности. Но пока у нас есть это тело, мы все время будем сталкиваться с ними. Человек, стремящийся избавиться от отождествления себя с телом — не от тела, а от отождествления с телом, — должен научиться терпеливо переносить подобные проявления двойственности. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Ар-джуне, что такие проявления двойственности, как счастье и несчастье, обусловлены лишь пребыванием в материальном теле. Их можно сравнить с кожным заболеванием или зудом. Несмотря на сильный зуд, мы должны сохранять самообладание и не пытаться унять его, расчесывая больное место. Точно так же не следует выходить из себя и прекращать работу только потому, что нас кусают комары. Человеку очень часто приходится испытывать на себе влияние двойственности, но если его ум постоянно пребывает в сознании Кришны, это не доставляет ему никакого беспокойства.
