шрй-бхагаван увача партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крт кашчид дургатим mama гаччхати
Здесь, как и во многих других стихах «Бхагавад-гиты», Шри Кришну называют Бхагаваном. Это еще одно из бесчисленных имен Господа. Кришну называют Бхагаваном, поскольку Он обладает шестью достояниями: Он владеет всей красотой, всем богатством, всей силой, всей славой, всем знанием и всей отрешенностью. Живые существа тоже наделены этими качествами, но в очень незначительной степени. Кто-то из нас может быть знаменит среди членов своей семьи, в пределах своего города, страны или всей планеты, однако нет никого, кроме Шри Кришны, кто был бы известен во всем творении. В наше время лидеры общества не способны удержаться на вершине славы дольше нескольких лет, однако Господу Шри Кришне, который приходил на землю пять тысяч лет назад, поклоняются и по сей день. Таким образом, Богом является тот, кто в полной мере обладает всеми шестью достояниями. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит с Арджуной как Верховная Личность Бога, и это означает, что Кришна обладает совершенным знанием. Когда-то Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, а затем рассказал ее Арджуне, однако нигде не упоминается о том, что «Бхагавад-гита» была рассказана Кришне. Почему? Потому что совершенное знание — это знание обо всем, что можно познать. Таким знанием может обладать только Господь. Понимая это, Арджуна просит Кришну рассказать ему об участи неудачливого йога. Поскольку Арджуна не способен найти истину самостоятельно, ему остается только одно — получить это знание из источника совершенного знания. На этом принципе основана ученическая преемственность. Кришна совершенен, поэтому знание, которое Он дает, тоже является совершенным. Если Арджуна получил совершенное знание, а мы получаем его от Арджуны в неизменном виде, то мы также обретаем совершенное знание. В чем же состоит это знание? «Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, творящий благо трансценденталист не погибнет ни в материальном, ни в духовном мире. О друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40). Здесь Кришна подчеркивает, что уже само стремление к совершенству может принести йогу высшее благо. Тому, кто стремится достичь этого блага, не грозит опасность, и он никогда не деградирует.
В сущности, Арджуна задает весьма актуальный и мудрый вопрос, так как нередко случается, что человек сходит с пути преданного служения. Подчас преданный-неофит нарушает существующие правила и предписания и начинает, к примеру, употреблять одурманивающие средства или попадает в ловушку женских чар. Все это — препятствия на пути, ведущем к совершенству йоги. Тем не менее Шри Кришна обнадеживает Арджуну и говорит, что, если человеку, искренне стремящемуся достичь совершенства, удастся приобрести хотя бы один процент духовных знаний, он уже никогда не попадет в водоворот материальной жизни. Все зависит лишь от нашей искренности. Мы должны всегда сознавать свое бессилие перед могуществом материальной природы. Начиная духовную жизнь, мы в каком-то смысле объявляем войну материальной энергии. Материальная энергия старается полностью поработить обусловленную душу, поэтому, когда обусловленная душа пытается обрести духовное знание и вырваться из ее когтей, материальная природа изо всех сил старается помешать ей. Проверяя искренность начинающего трансценденталиста, материальная энергия, майя, посылает ему все новые и новые искушения.
Примером тому является история великого царя-кшатрия, Вишвамитры Муни, который отказался от своего царства, чтобы достичь духовного совершенства с помощью метода йоги. В то время можно было заниматься медитационной йогой. Вишвамитра Муни занимался медитацией с таким упорством, что привлек к себе внимание Индры, царя небес, который подумал: «Не иначе как этот человек стремится занять мой пост». Райские планеты относятся к числу материальных планет, поэтому на них также царит дух соперничества — никто из конкурентов не желает, чтобы другой в чем бы то ни было превзошел его. Опасаясь, что Вишвамитра Муни и в самом деле займет его трон, Индра подослал к нему небесную куртизанку по имени Менака, которая должна была соблазнить Вишвамитру. Наделенная необыкновенной красотой, Менака пустила в ход свои чары, стремясь прервать медитацию муни. Услышав перезвон ее ножных колокольчиков, мудрец вышел из состояния транса и, взглянув на Менаку, был покорен ее красотой. В результате их связи у них родилась красавица-дочь Шакунтала. Когда ребенок родился, Вишвамитра, опомнившись, стал причитать: «О, я так стремился обрести духовное знание, но снова попал в ловушку». Он уже собирался уйти из дому, когда появилась Менака, держащая на руках их прекрасную дочь, и стала укорять его. Однако, несмотря на ее мольбы, Вишвамитра остался тверд в своем решении покинуть дом.
Таким образом, тот, кто занимается йогой, никогда не застрахован от падения. Даже великий мудрец, подобный Виш-вамитре Муни, может пасть, поддавшись материальному соблазну. Однако, несмотря на проявленную им слабость, муни нашел в себе силы возобновить занятия йогой, и мы в случае неудачи должны последовать его примеру. Кришна говорит, что из-за подобных неудач не стоит впадать в отчаяние. Известная пословица гласит: «В основе успеха лежит тысяча неудач». Это особенно касается духовной жизни, где неудача не должна повергать нас в уныние. Кришна недвусмысленно утверждает, что, даже если йогу и случается потерпеть неудачу, он ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей. Тот, кто решил встать на благой путь духовного совершенствования, никогда не познает полного поражения.
Но что же все-таки происходит с неудачливым йогом? Вот что об этом говорит Шри Кришна:
прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватйх самах шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате
атхава йогинам эва
куле бхавати дхиматам этад дхи дурлабхатарам локе джанма йад идришам
«После многих лет счастливой и безмятежной жизни на планетах, где обитают праведные живые существа, неудачливый йог рождается в богатой аристократической семье или в семье благочестивых людей. Он может также появиться на свет в семье трансценденталистов, обладающих великой мудростью. Поистине, в этом мире мало кому дано родиться в такой семье» (Б.-г., 6.41-42). Во вселенной есть множество планет, и на высших планетах условия жизни во много раз лучше, чем на Земле; их обитатели живут гораздо дольше, они более религиозны и обладают божественными качествами. Говорится, что один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Поэтому йог, которого постигла неудача, живет там в течение очень долгого времени. В ведических писаниях говорится, что продолжительность жизни на высших планетах достигает десяти тысяч лет. Таким образом, даже потерпев неудачу, йог получает возможность подняться на высшие планеты. Однако он не сможет оставаться там вечно; исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, он будет вынужден вернуться на Землю. Но и после этого он оказывается в благоприятных условиях, так как получает возможность родиться в семье богатых или благочестивых людей.
Как правило, в соответствии с законом кармы, человек, совершающий благочестивые поступки, в награду за это в следующей жизни рождается в аристократической или очень богатой семье; он также может стать великим ученым или получить красивую внешность. В любом случае, тот, кто с искренним желанием вступает на путь духовного развития, в следующей жизни непременно получит человеческое тело, более того, он родится в семье благочестивых или состоятельных людей. Следовательно, человек, которому выпала такая удача, должен понимать, что это результат его прошлых благочестивых поступков и милость Господа. Такую возможность человек получает по воле Бога, который всегда готов дать нам шанс вернуться к Нему. Кришна хочет только одного — чтобы мы стали искренними. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, независимо от того, какое положение он занимает и в каком обществе живет, должен исполнять предписанные ему обязанности. Однако, если он отказывается от исполнения предписанных ему обязанностей и в порыве чувств, под влиянием окружения, безумия или по какой-то другой причине находит прибежище у Кришны, но из-за неопытности допускает ошибку и сходит с пути преданного служения, он тем не менее ничего не теряет. С другой стороны, если кто-то совершенным образом исполняет предписанные ему обязанности, но при этом не обращается к Богу, то многого ли он достигнет? Без сомнения, его жизнь лишена всякого смысла. Тот же, кто однажды обратился к Кришне, находится в лучшем положении, даже если он падает и оставляет занятия йогой.
