Философ также считает необходимым назвать основные элементы культуры, к которым относит язык, государство, семейные отношения, религию, искусство, науку и т. д. Но более всего его интересует связь культуры с человеком и обществом. Он пишет, что культура «захватывает человека, формирует его голову и …члены его тела»40. Именно культура объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Исследователь рассматривает его развитие в историко-географическом аспекте, анализируя культурно-исторические регионы. При этом он обращает внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Наибольший интерес у него вызывают древние цивилизации (Китай, Египет, Греция и Рим), славянский мир и, конечно, культура Германии. Культура каждого региона воспринимается философом как этап развития человеческой культуры вообще, вместе с тем он видит в ней ярко выраженную специфику.
Наиболее основательно Гердер анализирует европейскую культуру, но при этом он не противопоставляет ее азиатским культурам, полагая, что различия между ними не качественные, а количественные. Поэтому и народы, которые «за ними стоят», не должны подразделяться на просвещенные и непросвещенные. Единство человеческой культуры, «имеющей бесчисленные оттенки и цвета», объясняется философом общей целью всего человечества. Она состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе даст людям бесценные блага. Получат развитие разумные способности людей, данные человеку природой чувства будут реализованы в искусстве, а влечения личности станут свободными и красивыми.
Однако мудрый философ не обещает своим читателям безоблачного прогресса культуры. Он пишет, что «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»41. Гердер воспринимает историю культуры как изменчивую и непостоянную, ей присущи взлеты, падения и состояния инерции. Он делает вполне определенный вывод: ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.
Таким образом, И. Гердера можно с полным основанием отнести к числу основоположников науки о культуре. Исследуя культуру с позиций историзма, мыслитель показал ее сложную, противоречивую сущность, попытался выявить ее закономерности.
Концепция философа проникнута идеями гуманизма и просвещения, исторического оптимизма и уважения к культурам всех народов.
Иммануил Кант (1724–1804), как и его идейные предшественники, решительно противопоставил «миру природы» «мир свободы». Философ своим трудом, всей своей жизнью доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок вопреки естественной необходимости.
Кант различает законы природы и закон свободы. Индивид, считал философ, принадлежит обоим мирам. Но человеком он становится только тогда, когда начинает руководствоваться нравственными законами из «мира свободы», в соответствии с которыми и формируется его свободное поведение. Но свобода, по Канту, – это не произвол, выражающийся в слепом потакании своим желаниям и капризам. Свобода предполагает их ограничение, но самое главное – удовлетворение человеческих потребностей должно происходить в культурной форме. Это значит, что культура противостоит натуре (природе) и проявляется в умении подчинить ее себе. Речь идет, прежде всего, о способности управления своей натурой, т. е. стихией своих физических и психических состояний. И такое самообладание требует знание главного нравственного закона как единственного внутреннего мотива человеческого поведения, который Кант называет словом «долг», обозначающим нечто безусловное и самодостаточное. Это самообладание достигается посредством «культуры воспитания», когда люди приобретают способность обуздывать собственные, разрушающие культуру, страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. Согласно Канту, сущность культуры и заключается в том, что человек обретает свободу в постановке любых целей, т. е. может действовать независимо от природы. Вслед за Ж. – Ж. Руссо Кант критикует цивилизацию, но эта критика лишена у него односторонне негативного отношения к ней. Цивилизация, считает философ, безжалостна по отношению к отдельному человеку, но представляет прогресс по отношению ко всему человеческому роду42.
Классическая модель культуры с ее ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (конец XVIII – начало XIX вв.). Его представители (Ф. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развертывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создает собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.
Попытку снять противоречия между просветительской и романтической трактовкой культуры, обосновать классическую модель культуры предпринял великий немецкий философ Г. Гегель(1770–1831), который по-новому увидел и культуру, и разум, и человека.
Хотя у Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума, мирового духа (Гегель пользуется разными терминами). Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов. Он воплощается в науке, технике, религии, искусстве, а также в формах общественного устройства и государственной жизни. Мировой дух преследует свои всеобщие цели, они «сами пролагают себе дорогу, – пишет Гегель, – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания»43. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. На этом выводе построена вся концепция Гегеля: в основе бытия лежит разум, мысль (самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.
Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры, который впервые представил как закономерный целостный процесс, а каждую конкретно-историческую культуру он рассматривает как ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.
При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является основанием (субстанцией) мирового духа и всей развивающейся культуры.
Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности: у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание замкнутого в самом себе разума. Культура не исчерпывается рационально-логическими формами, но все ее содержание есть реализация логической идеи. В теории Гегеля нет места для самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. У него субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух.
В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие неизгладимый след в культурологии. В его работах множество глубоких и плодотворных мыслей об искусстве, мифе, религии, науке и т. д. Однако к концу XIX – началу ХХ вв. философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и противоречивости.
2.3. Российская культурологическая мысль в XVIII в
