В ответ Ари а-Кадош сказал:
70
Йосеф Каро (1488 – 1575) – один из крупнейших раввинов XVI века, автор кодекса
«Шульхан арух».
71
Мудрецами был выбран срок в пять лет, чтобы любители жениться ради быстрой
наживы понимали, что раввинатский суд будет не на их стороне.
«Давай я расскажу тебе одну историю. Жили-были два друга. Они дружили с
самого детства и дали друг другу слово, что всегда будут партнерами и будут делить
все доходы поровну. Они повзрослели, но продолжали следовать своему слову. Они
работали в разных местах, но продолжали честно делиться друг с другом всеми
заработками. К примеру, один нарубил дрова и, продав их, заработал определенную
сумму. Они делят ее; если второй продал фрукты и овощи, выращенные у себя на
огороде, то они делят и его прибыль. Но со временем один из друзей увидел, что в
последнее время основные поступления приходят только от него, и решил, в
противоречие их договору, не вносить свою прибыль в общую кассу. Другой же все
так и не вносил денег, так как ему не везло и у него не шли дела. Второй, видя, что
дела у его друга плохи, решил все-таки поделиться с ним заработком, который он
укрыл от него, при условии, что они разрывают договор. Он поделил со своим
другом те самые 10 000 золотых динаров, которые хотел утаить от него, и сказал, что
их договор больше не имеет силы.
Со временем этот человек стал еще богаче, а у его бывшего партнера
закончились эти 5000 золотых динаров, и не было денег даже на пропитание. По
старой дружбе он решил попросить богача о помощи в надежде, что ему хотя бы
дадут денег на еду и ночлег. Однако богач, увидев его в лохмотьях, отказался даже
говорить с ним. Тот взмолился: «Дай мне хоть поесть! Я не ел три дня!», но бывший
друг приказал слугам выпроводить его.
Была ночь на улице, тому человеку было некуда идти, и он пошел в синагогу.
Синагога была пуста, он прошел внутрь и в слезах начал жаловаться на свою жизнь.
Через несколько часов он упал от головокружения и умер прямо в синагоге. Когда
его душа прибыла на суд и там выяснилось, что его бывший друг отказался помочь
ему и даже не накормил его, был вынесен приговор, что и богач должен покинуть
этот мир.
На следующее утро богач ел большую рыбу, и у него застряла кость в горле.
Врачи не смогли ему помочь, и он задохнулся».
Отец девушки пытался перебить Аризаля, чтобы понять какое отношение этот
рассказ имеет к его дочери.
Ари а-Кадош попросил отца девушки дослушать его рассказ до конца и после
небольшой паузы продолжил:
«И когда души двух друзей оказались перед судом, было решено, что душа
бедного друга должна войти в Ган Эден (рай), а богатого – в Геином (ад, чистилише).
Богатый друг спросил: «Почему, за что?!» Его родственники, которые тоже
присутствовали на том суде, обратились с просьбой дать ему еще один шанс, так как
бедняк обратился к нему один раз, и он ему отказал. Возможно, если бы он
обратился еще раз, богач помог бы ему. Услышав эти доводы, было решено: пусть
тот богач (вернее, душа того богача) вернется в этот мир, но так как он должен был
вернуть бедняку долг, было решено, что и бедняк, который должен был войти в рай,
также должен спуститься еще раз в этот мир».
Тут великий Ари а-Кадош посмотрел на отца девушки и сказал: «Твоя дочь
была душой того богача, а этот помощник мясника – душа того бедняка. Я сразу это
увидел и поэтому сказал тебе, чтобы ты выдал за него свою дочь и отдал ему 10 000
динаров, которые она утаила от него в прошлой жизни. Душа этого помощника
мясника специально спустилась из рая, чтобы помочь твоей дочери сделать тикун
(исправление). Даже если ты не дашь ему этих денег и даже если он будет жить в
бедности, он никогда не согрешит, так как его душа – из высокого места. Он пройдет
свой жизненный путь, и его душа снова будет отправлена в рай, но душа твоей
дочери будет страдать и должна будет снова спуститься в этот мир, чтобы вернуть
долг этому бедняку. Поэтому я еще раз тебе говорю, что ты должен вернуть долг в 10
000 динаров, уважать этого парня и заботиться о нем, так как он спустился в этот
мир, чтобы помочь твоей дочери».
Богач горячо поблагодарил Аризаля. Он сразу же направился к помощнику
мясника и попросил у него прощения. Он дал ему 10 000 золотых динаров и помог
ему жениться на дочери своей сестры, своей племяннице. Он делал все, чтобы они
были счастливы, и когда у них родилась дочь, они назвали ее в честь дочери того
богача.
Еще раз огласим все три причины, по которым душа спускается в этот мир:
1. Если человек совершил какое-либо прегрешение, он должен его исправить.
2. Исправить качество (черту характера), которое он не успел исправить.
3. Душа может спуститься в этот мир для нужд других людей, для того, чтобы
наставлять их, или для того, чтобы помочь им сделать тикун.
В вышеприведенном рассказе первый друг спустился в этот мир в теле
девушки по первой причине, а помощник мясника – по третьей, чтобы помочь ей
исправиться.
Здесь могут возникнуть несколько вопросов, в частности, такой: почему
девушка, которая лично ничего не совершала против того человека, должна
пострадать?
На это раввины отвечают, что в девушке была душа того богача, и она должна
была искупить свой грех. Это можно сравнить с тем, как однажды некий человек,
одетый в синий комбинезон, ограбил магазин, и камеры слежения засекли его. Но
когда на следующий день он был одет в зеленый комбинезон и его схватили стражи
порядка, он сказал: «Вы ошиблись: на камере слежения не я. Вы что, не видите? Тот
был в синем комбинезоне, а на мне – зеленый. Тот, в синем, – это совсем другой
человек».
Раввины говорят: то, что он надел другую одежду, не значит, что это не он. Это
тот же человек (имеется в виду – та же душа), который совершил преступление в
прошлой жизни, и то, что он сменил одежду (появился на свет в другом теле), не
снимает с него вины. И за то, что он совершил проступок, он должен будет платить в
следующей жизни, вне зависимости от того, в каком теле он спустится в этот мир.
Тело в данном случае – это аналог одежды (комбинезона) в прошлом примере.
И поэтому мудрецы говорят, что человек не должен обманывать в деньгах
кого-либо в жизни, так как ему придется спуститься снова и вернуть долг. И если
человек хочет покрыть долги, о которых он не помнит, или покрыть долги своего
близкого, который покинул этот мир и не успел вернуть, то он должен заниматься
благотворительностью, и ему будет дана возможность вернуть долг. К примеру,
говорят раввины, если человек накроет стол и пригласит всех желающих, то среди
пришедших обязательно будет тот, кому нужно было вернуть долг в прошлой жизни,
или его близкие родственники. Всевышний устроит так, что тот человек окажется
именно там, и это будет полезно как для души того человека, который был ему
должен, так и для души второго. Таким образом они оба смогут спокойно покоиться.
И еще говорят, что если человек купит молитвенники и подарит их синагоге,
то второй человек обязательно окажется в этой синагоге или будет жить неподалеку
и воспользуется этой книгой один или несколько раз, и на Небесах будет считаться,
что они рассчитались друг с другом.
Поэтому Ари а-Кадош говорил, что человек должен понять, с какой целью он
спустился в этот мир и что он должен исправить; к чему ему следует стремиться
больше всего. То, что он больше всего хочет исправить, говорит Ари а-Кадош, – это
и есть его тикун.
Если человек хочет что-то исправить или вернуть долг из прошлой жизни, ему
обязательно представится такая возможность, так как на Небесах заинтересованы в
том, чтобы все души закончили свои исправления и попали в рай.
Цдака (Пожертвование)
Добрые дела в этом мире могут помочь как душе самого человека, так и его
детям и внукам. Поэтому заповеди цдаки отводится особое место в Торе. Когда ты
даешь цдаку (от слова «цедек» – справедливость), ты стараешься походить этим
качеством на Всевышнего, которым своим милосердием питает свои Творения и
весь этот мир. О важнейшей роли цдаки говорится в книге Мишлей царя Соломона:
.( ,
ב י
י לשמ) ת
" רורמּהמ לי
הצִּמת הרקרדבצ"
Перевод: «Милостыня спасает от смерти» (Мишлей, 10:2).
Царь Соломон, который по праву считается мудрейшим из когда-либо живших
людей на земле, отводит цдаке очень высокое место, утверждая, что она спасает от
