Получивший силу человек должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного высшими силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома.
Шаман в костюме медведя
Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют бахадзид — табуированными. Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня.
Пожалуй, самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Роберт Лоуи[16] вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо. Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, — писал Смит, — он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это вместе с его тревожными предчувствиями не дало ему уснуть».
Магические связки
Неотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от злых сил, родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарившие крепкое здоровье и защищавшие их от злых духов. Сверхъестественная сила духов-покровителей «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т. п., то есть то, что имело отношение к видению владельца. Обычные люди покупали их у шаманов.
Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста. Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее или привязывали его к волосам. К наконечнику привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня. Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он выжил.
Из пустоты Гитче Маниту (Великий Дух) создал камни, воду, огонь и ветер. В каждого из них он, вдохнул дыхание жизни. Каждому из них своим дыханием даровал он различную сущность и характер. Каждый из них получил собственную силу, ставшую его духом. Из них Гитче Маниту создал видимый мир — солнце, звезды, луну и землю.
Солнцу Гитче Маниту даровал силу давать свет и тепло, а земле — давать развитие и излечение. Воды одарил он способностью очищать и восстанавливать, а ветер наделил самим дыханием жизни. На земле Гитче Маниту создал горы, долины, равнины, острова, озера и реки. Все он расставил по своим местам, наделив красотой.
Затем Гитче Маниту создал растения и каждому из них даровал дух жизни, роста, здоровья и красоты. После растений создал Гитче Маниту животных, наделив каждое из них особыми силами и способностями. И в последнюю очередь он создал человека. И хотя тот появился последним и был слаб телом, получил он величайший дар — способность видеть сны и видения.
(Легенда оджибвеев)
Шаманы и различия между ними
«У них в каждом лагере есть по нескольку докторов — мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, — писал Эдвин Дениг в 1854 году, — каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта». Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая их опыт и способности.
Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше — в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательств стать шаманом, переданных ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения. Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав — старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа, и они работали без специальных санкций высших сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения, и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе).
