xiii. (1990), p. 258 f.).
Niese, loc. cit.
Polyb., XXXI. 3. Эти 3000 πολιτικοὶ ἱππεῖς, возможно, включали в себя и «всадников» из других греческих городов Сирии.
Babelon, p. ci., cii.
Plin., V. § 93; App. Mith. 96. Стефан Византийский упоминает о некоей Антиохии в Лидии, которая была названа в честь Антиоха Эпифана. Очень маловероятно, но не совершенно невозможно (принимая во внимание взаимоотношения Селевкидского и Пергамского царств), чтобы Эвмен позволил городу принять имя в честь Антиоха в качестве любезности по отношению к союзнику.
Babelon, p. cvi.
Imhoof-Blumer, Zeitsch. f. Num. X. pp. 267, 286.
Babelon, p. 81 f.
Plin., V. § 86.
Steph. Byz.
Babelon, p. 79.
Babelon, p. 83 f. Некоторые из монет Триполиса несут на себе голову Афины вместо царской. Рувье отождествляет эту Лаодикею с Беритом (Rev. Numism. 1896, pp. 377–396); см. также: Clermont-Ganneau in Rev. Archéol. Xxx. (1897), p. 301.
Babelon, p. cii., ciii. Нам следует избегать предположения, что легенда на многих из таких монет – «антиохийцев в…» (таком-то месте) предполагает, что Антиох вывел туда извне новую колонию и что они образовывали особую группу «антиохийцев» в данном городе. Пример Иерусалима показывает, что это не так. Вся группа граждан города, который назвали Антиохией, считалась антиохийцами; согласно принятому в греческом языке выражению, слова Ἀντιοχεῖς οἱ ἐν Πτολεμαΐδι обозначают «граждане Антиохии-в-Птолемаиде». Новая колония в городе могла быть, а могла и не быть.
1 Макк., 1: 41.
1 Макк., 1: 42.
Несомненно, эллинский город пользовался определенными привилегиями, и неэллинская община, таким образом, не могла стать эллинским городом без разрешения царя.
2 Макк., 4: 9.
Документальное свидетельство такого культа в Сирии до Антиоха Эпифана дает надпись из Селевкии-в-Пиерии, которая относится к царствованию Селевка IV (C.I.G. No. 4458).
Я сомневаюсь, что может быть случайным совпадением то, что, согласно иранскому представлению, нимб света (qarêno) должен был отличать истинного, прирожденного царя (Spiegel, Eran. Altertums. Ii. p. 44).
Я уже выдвигал аргументы в пользу этой идентификации в Journal of Hellenic Studies, xx. (1900), p. 26 f. Возможно, следует отметить, что Иосиф бен-Горион изображает Антиоха, который поставил свое изображение во многих странах в качестве предмета поклонения (Wellhausen, Der arabische Josippus, p. 13). Но конечно же, утверждение из такого источника имеет очень малую историческую ценность.
Дан., 11: 37.
Babelon, p. 85, No. 671.
Joseph. Arch. XII. § 258. Низе защищает его подлинность, Kritik d. Makk. P. 107.
У Антиохии, Иерополя, Селевкии и Александрии форма Зевса общая, что, как считает Бабелон, изображает статую, поставленную Антиохом в Антиохии: она была скопирована с Зевса Стратия в Никомедии (Babelon, p. cxii). Здесь опять-таки мы видим нечто, что может быть ключом к אֱל֙הַֹּ֙ מָעֻֽז֔יִּם (ĕlōah mā‘uzzîm – «божество крепостей». – Пер.) у Даниила.
Grenfell and Mahaffy, Revenue Laws, p. 119.
2 Макк., 6: 2.
1 Макк., 1: 21 сл.; 2 Макк., 5: 15 сл.
Lucian, De Syria Dea.
Gran. Licin., XXVIII. В этом пассаже богиня именуется Дианой.
Polyb., XXXI. 4.
Diod., XXXI. 19, 7 f.
Polyb., XXXI. 17, 2.
Diod., XXXI. 19a.
1 Макк., 3: 37.
Polyb., XXXI. 11, 1: 1 Макк., 3: 28 сл.
App. Syr. 45; Diod., XXXI. 17a.
Операции Антиоха на Востоке названы у Тацита, Hist. V. 8 «войной с парфянами» (Parthorum bellum).
Just., XLI. 5, 6; Isidor. 7.
Head, Hist. Num. p. 66; ср.: Strabo, XV. 736.
Plin., VI. § 152. Он был ab Antiocho rege Mesenae propositus, и Гутшмид считает, что имеется в виду Антиох IV, Irân, p. 40.
Если принять схему профессора П. Гарднера, то следует сказать, что это началось со времени Фриапатия. Однако монеты с надписью «Филэллин», которые, согласно системе профессора Гарднера, раньше Митридата, мистер Рот считает более поздними (Num. Chron. third series, vol. xx. p. 181 f.).
Безусловно, Рим по отношению к Востоку должен считаться эллинистической державой.
Steph. Byz. Ἀγβάτανα.
Gutschmid, Irân, p. 41.
Plin., VI. § 138.
Ibid. § 147.
Polyb., XXXI. 11; App. Syr. 66; 1 Макк., 6: 1–4; 2 Макк., 9: 1 сл. Обычно считается, что пассаж в 2 Макк., 1: 12 сл. связан с Антиохом IV; Niese (Kritik d. Makk., p. 19) относит его к Антиоху VII (Сидету). Следует признать, что если бы одно и то же событие фактически повторилось третий раз, то это перешло бы все границы вероятия, и это, безусловно, заставляет нас предполагать необыкновенный недостаток воображения: конец Антиоха VII