То есть, вопреки теориям Шпенглера, Тойнби и Гумилева, отмирание великих осуществленных проектов в истории не является тотальным и повсеместным. Если яркость вспышки достигла определенной интенсивности и политическое тело как творение духа обрело достаточное количество расширений, то после финальной расходной иллюминации проект переходит в свернутое измерение и пребывает в нем. Понятно, что аналогия с современными физическими концепциями пространства не должна быть слишком буквальной, но все же имперские столицы суть коллекторы свернутых измерений, и вопрос лишь в том, при каких условиях могло бы начаться их «инфляционное расширение». Кое-что из наличествующего в коллекторе «распускается», но уже не само по себе, не самостоятельно, а в составе нового имперского проекта как его иновидимость. Постепенно побочный узор начинает проступать все ярче, начинает доминировать в общей картине, как правило, без непосредственного осознания. Захват Константинополя турками-османами по всем признакам стал концом византийской культуры и цивилизации, однако уже в конце XVII века прежний узор пророс и в Стамбуле, так что Османская империя, сама того не желая и не осознавая, стала отчасти Византией, в том числе по характеру творчества и его продуктов. Так, мы не видим доминирования отдельных объективаций, как это имело место в Греции и впоследствии в Западной Европе. В Византии и Порте не было приоритета книг, картин и вообще «опусов», а реализовывались некие общие надстройки – песнопения, танец дервиша, многоярусная и многослойная архитектура, в которой отражались и все заморские владения то гомеопатически, то вполне зримо. То есть свернутые пространства никогда не выпадали из коллектора и не выпали до сих пор. Вот только кем нужно быть, чтобы рассмотреть это художественное произведение во всей его многомерности? В какой ложе должны находиться немногие допущенные зрители? Те, кто могут расслышать метамузыку, не должны быть ни слишком своими, ни слишком чужими. Они – простые обладатели другого глобуса, пока все прочие руководствуются одним единственным.
См. Секацкий А. К. От формации вещей к эпохе текстов // Вестник Санкт-Петербургского университета. СПб., 2000. Сер. 6. № 1. С. 12–18.
Giegerich W. Die Atombombe als seelicche Wirklichkeit. Bd. 1. Raben-Reihe, 1988.
Fraser J. T. Time as conflict. Basel, 1978.
Грин Б. Элегантная Вселенная. Суперструны, скрытые размерности и поиски окончательной теории. М., 2002.
Лучшим исследованием соотношения моды и скорости по-прежнему остается книга Жана Бодрийара «Символический обмен и смерть».
Вальтер Беньямин первым четко обозначил соответствующий водораздел.
Блаженный Августин. Исповедь. М., 1991. С. 114.
Витгенштейн Л. Философские работы. М., 1994. Т. 1. С. 89.
См. подробнее: Секацкий А. К. Смысл вопроса «в чем смысл жизни?» // Секацкий А. К. Изыскания. СПб., 2000. С. 7–31.
Витгенштейн Л. Философские работы. М., 1994. Т. 1. С. 114.
Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или Судьба разума после Фрейда. М., 1997.
Другое дело, что осмысление в какой-то момент может перестать быть эксклюзивным делом осмысляющих, может перейти на аутопоэзис.
Пятигорский А. М., Мамардашвили М. К. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, семиотике и языке. М., 1997. С. 76.
Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения. Екатеринбург, 2007.
Солодухо Н. М. Философия небытия. Казань, 2002. С. 44–45.
Руссо Ж. Ж. Исповедь. М., 2004.
См. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 2001.
Декарт Р. Разыскание истины. СПб., 2000. С. 154.
Лакан в таких случаях предпочитает термин «инстанция Буквы».
См. Секацкий А. Ложь денег // Время. Культура Петербурга. 2013. № 2. C. 244–251.
В «Критике чистого разума» это обстоятельство завуалировано, однако из сопоставления всех трех «Критик» оно становится очевидным.
Секацкий А. К. Выбор вампира // Прикладная метафизика. СПб., 2005.
Фрейд З. По ту сторону принципа наслаждения // Фрейд З. Труды разных лет. Т. 1. Тбилиси, 1991. С. 139–192. Здесь Фрейд озвучивает свой знаменитый тезис: «Всемогущество мыслей заключается в том, что они приходят как бы извне».
Витгенштейн Л. Философские работы в 2 т. М., 1994. С. 128.
Успенский В. А. Машина Поста. М., 1984. В этой небольшой работе хорошо представлены все возможности соответствующего моделирования.
Отличное исследование на эту тему проведено Ильенковым: см. Ильенков Э. В. Очерки диалектической логики. М., 1974.
Хайдеггер М. Бытие и время. М., 2000. С. 115–120.
Несовместимыми являются такие миры, которые окружены хроноизоляцией и, следовательно, отделены друг от друга во времени, например, могут быть «раньше» или «позже». Очевидно, что в мультиверсуме таких миров еще нет, для их обособления требуется появление самого времени.
Бланшо М. Последний человек. СПб., 1997. С. 67.
Термин Н. Кобозева. См. Кобозев Н. А. Термодинамика процессов информации и мышления. М., 1965.
Кант И. Собрание сочинений. М. Т. 3. С. 350.
Кант И. Собрание сочинений. С. 351.
Тен В. Происхождение тела, разума, языка. СПб., 2011.
В отношении причинных рядов эта антиномия не давала покоя Канту.
Бахтин М. М. Работы 1920-х годов. Киев, 1994.
Аристотель. Физика. Кн. 1–3 // Сочинения в 4 т. М., 1981. Т. 3.
Бейтсон Г. Экология разума. М., 2000.
Лакан Ж. Семинары. Я в теории Фрейда и в технике психоанализа. М., 1999. Кн. 2.
Лотман Ю. М. Лекции по структуральной поэтике. Тарту, 1964.
Бейтсон Г. Экология разума. М., 2000. С. 64–65.
См. также Секацкий А. Прикладная метафизика. СПб, 2005. С. 369–402.
Точнее говоря, не можем в том же статусе, в каком наблюдаем наблюдаемое, – эта диалектика исчерпывающе прослежена Шеллингом в «Системе трансцендентального идеализма»: Шеллинг Ф. Сочинения в 2 т. М., 1987. Т. 1.
Бергсон А. Избранное: сознание и жизнь. М., 2010. С. 91.
Там же. С. 92.
Бергсон А. Избранное: сознание и жизнь. М., 2010. С. 93.
Имеется в виду познание познающих, а не познание Богом или та вполне возможная ситуация, когда мир сам себя познает.
См. Гройс Б. Дневник философа. Париж: «Синтаксис», 1989.
Термин Леви-Строса, означающий любой удержанный исход, произвольную дискретность, выдернутую из потока. См. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1984.
Фрейд З. Тотем и табу // Фрейд З. Я и Оно. Труды разных лет. Тбилиси, 1991. С. 249. Ср. похожие наблюдения в кн. Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928.
Было бы любопытно рассмотреть пути сублимации страха по аналогии с сублимацией либидо. Похоже на то, что множество житейских страхов (страх перед экзаменом, страх проспать и т. д.) заимствованы из одного общего источника – страха смерти и его эмоционально-психологического резервуара – страха перед мертвыми. Растекание страха по всему горизонту повседневности снижает его невыносимую концентрацию в одном месте и в то же время «отравляет» экзистенциальную среду обитания. Метафизический ужас, о котором говорили Кьеркегор и Хайдеггер, возникает в ситуации дефицита или приглушенности житейских страхов, когда инвольтация ужаса выстраивается в прямую линию: от глубин эмоциональной памяти до выкладок чистого разума.
Помимо «Золотой ветви» Дж. Фрезера, на которую широко опирались и Фрейд, и Леви-Брюль (см. Webster H. Taboo. A Sociological Study. L., 1942), сохраняют свою ценность исследования М. Добрицхофера и Ч. Дандеса, написанные как репортажи о наиболее архаичном типе отношения к мертвым: Dobrizhofer M. An Acount of the Abipones. L., 1954. V. l–2; Dundas Ch. Kilimanjaro and its People. L., 1924.
