99
Augustin: City of God, книга XI. 22.
Augustin: The Nature of the Good, kap. 4.
Aquinas: Orden og mystemium, s. 49.
Ibid. S. 50.
Ibid. S. 49.
Псевдо-Дионисий, возможно, дал самую радикальную трактовку теории в On the Divine Names. Он писал, что зло - не бытие, не от бытия и не в бытии - одним словом, зло не суть есть. Зло, согласно Псевдо-Дионисию, можно описать только через отрицание как не-бытие, не-красивое, не-жизнь, не-разум и т.д. Едва ли можно найти более радикальное толкование теории лишенности, чем в трудах Псевдо-Дионисия.
РалфУолдо Эмерсон, например, все еще поддерживает теорию лишенности, как это видно из доклада 1838 года («An Address», в The Essential Writings of Ralph Waldo Emerson, s. 65), однако к этому моменту она почти утратила свою значимость. Эмерсон придерживается классической аргументации, ссылаясь на то, что нечестивый сам себя уничтожает, - это и есть наказание за зло. (Эта мысль о справедливом возмездии развивается Эмерсоном в «Compensation», в The Essential Writings of Ralph Waldo Emerson, s. 154-71.) И в более позднем периоде встречаются мыслители, которые обращаются к теории лишенности. Симона Вейль описывает ад как «ничто, притязающее и создающее иллюзию бытия» (Gravity and Grace, s. 73). Мэри Мидгли в книге Wickedness основывает свои рассуждения о зле на стопроцентном постулате лишенности, описывая зло как полное отсутствие, не имеющее собственной позитивности.
Platon: Staten, 397 с
Ibid. 617с.
Ibid. 391с, 619с.
Augustln: City of God, bok XII. 6.
Августин. Исповедь. M: Ренессанс 1991, пер. М.Е. Ссргсснко. С. 183.
Augustin: City of God, bok XII. 6.
В своих рассуждениях о первородном грехе Августин опирается на Послание Павла к Римлянам 5:12, однако сегодня все сходятся во мнении, что речь идет об ошибочном переводе, искажении оригинального греческого текста. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили».
Моисей, книга первая 3:22.
Послание святого апостола Павла к Римлянам 5:18.
Aquinas: Orden ogmysterium, s. 55.119 Ibid. S. 53.
Ibid. S. 53.
Swinburne: The Existence of God, s. 200.
Евангелие от Марка 10:27, Евангелие от Луки 1:37, Моисей, книга первая 18:14, Книга пророка Иеремии 32:17, 27, Книга Иова 42:2.
Jf. Mackic: «Evil and Omnipotence».
Существуют и другие варианты решения проблемы физического зла. Согласно Суинборну, аргумент свободной воли предполагает утверждение ответственности не только за существование нравственного зла, но также и физического (Swinburne: « Natural Evil»). Довод, который он приводит, заключается в том, что существование физического зла дает человеку знание, необходимое для того, чтобы совершить нравственное зло. На это можно возразить, с одной стороны, что всемогущий Бог мог бы просто дать людям необходимое знание, чтобы им не пришлось черпать его из физического зла, и, с другой стороны, человек мог бы достаточно почерпнуть из нравственного зла, которое сам совершает (jf. Stump: «Knowledge, Freedom, and the Problem of Evil»). Кроме того, довод Суинборна предполагает, что свободная воля является источником нравственного зла, что само по себе вызывает сомнения. Элвин Плантинга, напротив, считает, что физическое зло не от Бога, скорее в нем повинны падшие ангелы. (Plantinga: The Nature of Necessity, s. 192.) Такого рода аргументация могла бы соответствовать иной исторической эпохе, но не нашей. Как замечает Джон Мэкки, это условное ad hoc-решение, поскольку нам совсем ничего не известно об этих созданиях; они в лучшем случае являются частью обсуждаемого предположения, относящегося к сфере религии, и ссылка на них в данном контексте безосновательна (Mackie: The Miracle of Theism!. 162Г).
John Keats: To George og Georglna Keate, February 14 to May 8,1819, s. 249.
Формулировка Китса стала девизом современной иренейской теологии, представителем которой является John Hick. См. Hick: Evil and the God of Love.
Weil: Gravity and Grace, s. 72.
Ibid. S. 131.
Ibid. S. 124.
Ibid. S. 200.
Ibid. S. 126f.
Позднее Мэрилин Маккорд Адамc поддерживала близкий идеям Вейль взгляд на страдание как на мистическое единение с Богом, вне зависимости от того, признавал ли это сам страждущий или нет. (Adams: Horrendous Evils and the Goodness of God, особенно глава 8.)
Cioran: On the Heights of Despair, s. 109
Amis: London Fields, s. 348f.: «There is no language for pain. Except bad language. Except swearing. There's no language for it. Ouch, ow, oof, gah. Jesus. Pain is its own language».
Jf. Scarry: The Body in Pain.
Ibid. S. 34.
Arendt: Vila activa, s. 63, 115f., 313f.
Camus: Peslen, s. 197.
Камю А. Избранное. Мн.: Народная авеста, 1989-С. 277, 278. Перевод Н. Жарковой.
Там же. С. 279.
Убедительная аргументация этого довода см. Rowe: «Tbe Problem of Evil and Some Varieties of Atheism».
Hick: Evil and the God of Love, s. 330f.
Например, Марк Аврелий пишет: «Что согласно с природой, не может быть дурным». (Til meg selv, bok II xvii, s. 65.) Если все происходит в согласии с природой, значит, в действительности не существует дурного, а если человек перестанет составлять себе убеждение о зле, то все будет хорошо, утверждает он (ibid, bok IV, xxxix, s. 86).
Platon: Timaios, 29-30.
Augustin: Bekjennelser, s. 89.
Ibid. S. 135. См. также Augustin: Enchiridion, глава. 10ff, в TheEssentialAugustine, s. 65
Augustin: City of God, bok XII, 8.
Ibid bok 1.29. К чему только не прибегает Августин, чтобы доказать, что в конечном счете абсолютно все надо расценивать как благо. Вот один из приводимых им примеров: если девушка подверглась насилию, то положительной стороной этого будет отсутствие в ее характере фактически имеющихся или предполагаемых гордости и высокомерия (ibid, bok 1,28). А если же крещеный младенец, самое невинное создание универсума Августина, подвергнется немыслимым страданиям, то это даст нам, остальным, знание о земной жизни и пробудит в нас стремление к жизни у Бога в небесном царстве (ibid, bok XXII, 22).
Aquinas: Orden og mysterium, s. 55.
Позиция томистов хорошо изложена в Harris: The Problem of Evil.
Boethius: Filosqflens trost, bok IV.6, s. 127.
Pope Essay on Man, bok I, linjc 29lf, «AII Discord, Harmony not understood; / All partial Evil, universal Good»
Rousseau: «Letter from J.-J. Rousseau to Mr. de Voltaire, August 18,1756», s. 213.
Мильтон: Потерянный рай. M.: Худ. литература, 1982, с. 24. Перевод Арк. Штейнберга.
Spinoza: The Ethics, 4Р64.
Spinoza: «Brev til William Blyenbergh, januar 1665», s.238f.
Jf. Russell:Mephistoplleles, s. 37ff.
И.-В. Гете. Фауст. M.: Московский рабочий, 1982, с. 64. Перевод: Б. Пастернак.
В соответствии с этой позицией Новалис расценивает страдания и болезни как средство к «высшему синтезу» (Novalis: Das Allgemeine ВгоиШоп, п. 628).
