По индейскому обычаю оджибвей зажег трубку, которая должна была по кругу передаваться каждому из присутствующих. Как только сидящий рядом с ним человек принял от него трубку, из чубука показалась змеиная голова. Он передал ее дальше, так и не прикоснувшись к ней губами. Никто не рискнул курить ее, пока трубка не дошла до Красивых Перьев. Он зажал голову змеи зубами, вытащил ее из чубука и выкинул прочь. Потом он спокойно покурил ее и передал дальше. Только тогда все собравшиеся смогли выкурить ее. Старый шаман оджибвеев усмехнулся и сказал, что дело принимает все более интересный оборот, после чего предложил смельчаку начать состязание. Но тот вежливо отказался и предложил ему, как человеку, бросившему вызов, сделать это первым. Оджибвей положил большой палец на ствол ружья и вспорол его. Шаман передал ружье сопернику, и кри, взяв ствол в руку, провел рукой вверх. Ствол снова оказался целым. Тогда оджибвей взял орлиное перо, пригладил его и резко бросил в молодого кри. Но тот перехватил его и бросил назад в шамана оджибвеев. Перо пробило грудь старика и вонзилось так, что только кончик торчал из тела. Оджибвей упал, его помощники с помощью специальных песнопений остановили ему кровь и привели в чувство. Старик передал молодому кри виски, табак и ружье, сказав, что тот победил. Спустя некоторое время, когда оджибвеи вернулись в свои земли, старый шаман умер[570].
Человек, почувствовавший, что стал жертвой колдовства, должен был сразу же обратиться к шаману, который знал защиту от нападений такого рода и был способен бороться с духом нападавшего колдуна.
На примере навахов, апачей и пуэбло можно рассмотреть методы, применяемые для лечения жертв колдовства, поскольку у этих народов их спектр был наиболее широким. Они признавали шесть основных методов, которые, как правило, использовались в комбинации друг с другом.
1. Признание колдуна и его казнь.
2. Молитвенные церемонии.
3. Песенные церемонии.
4. Лечение растительными препаратами.
5. Высасывание колдовских стрел.
6. Другие методики.
1. Признание колдуна
У апачей, пуэбло, навахов, пайютов и других народов считалось, что признание колдуна очень помогает вылечить жертву любого вида колдовства, если только болезнь не вступила в свою крайнюю стадию. По словам навахов, после признания колдуна его жертва сразу же начинала медленно поправляться, а он в течение года сам умирал от болезни, симптомы который были такими же, как и у его жертвы.
2. Молитвенные церемонии
У навахов существовало много молитвенных церемоний, и все они, по словам индейцев, «отсылали зло назад к колдуну». По мнению некоторых навахов, они не работали в случае Безумного колдовства. Англоговорящие навахо называли молитвенные церемонии «Большой молитвой» и говорили, что они хорошо помогали околдованной жертве. Также могли использоваться определенные части молитвенных церемоний.
3. Песенные церемонии
Для лечения колдовства навахо широко использовали песенные церемонии, особенно Путь Зла, хотя некоторые навахо считали, что все остальные, кроме упомянутой, не могут помочь, а только «принесут вред жертве». Но в основном люди боялись песенных церемоний, как и исполняющих их певцов (шаманов). Как сказал один из них: «Песенные церемонии – орудие великой мощи, применяемой во благо. Но злой певец может обратить их Силу во зло».
4. Препараты растительного и животного происхождения
Растительные препараты применялись как для защиты от колдовства, так и для его лечения. Шаман мог положить на пораженное место лекарственное зелье, которое убивало стрелу и она исчезала. Среди навахов противоядиями считались различные смеси с желчью орла или некоторых животных. Среди них были следующие.
1. «Лучшее противоядие от ядовитого колдовства – орлиная желчь, смешанная с маисовой мукой».
2. Жертве колдовства давали пить желчь скунса.
3. Смешивали желчь орла, медведя, пумы и других животных и выпивали смесь.
4. Выпиваемая смесь из желчи медведя, волка, пумы и орла помогала от головокружения и обмороков, которые были симптомами нападения практика ядовитого колдовства. Данная смесь помогала также от простуды. Для этого ее принимали внутрь и небольшую часть втирали в тело[571].
5. Высасывание колдовских стрел
Высасывание применялось для лечения последствий нападения стрелков. Считалось, что только тот шаман, чьи духи-покровители были сильней духов колдуна, мог изъять стрелу из тела больного. После того как он изымал ее, колдун умирал в течение короткого времени[572]. У некоторых племен за дополнительную плату шаман мог послать изъятую стрелу назад в колдуна. По словам навахов, очень много таких процедур проводилось в период с 1870 по 1910 год. Метод высасывания колдовских стрел был широко распространен и среди остальных индейских племен.
Клайд Клакхохн сообщал в 1944 году, что многие навахо довольно скептически высказывались относительно шаманов, использующих метод высасывания, считая их самих колдовскими стрелками адагаш или состоящими в связи с ними. Некоторые относились к ним как к шарлатанам, которые прятали во рту предметы, якобы высасываемые ими из тела жертвы. С другой стороны, многие боялись таких шаманов и верили, что высасыватель не только изымает из тела жертвы инородный предмет, но и посылает его назад в колдуна. Преподобный Анселм писал, что в его миссии навахо боялись спать в одной комнате с высасывателем и грозились убить его, если он не покинет миссию[573].
6. Другие методики
Другие методики использовались как вспомогательные средства. Например, для лечения Безумного колдовства у навахов применяли церемонию Горного Дыма – одну из составляющих церемонии Благословенного Пути. Страх перед колдовством анти (например, если человек думал, что встретился с оборотнем) лечили палаткой потения. Во время процедуры принимали лечебную смесь, называемую «лекарственные растения молнии». Ее ингредиентами были: пепел от дерева, в которое попала молния, шалфей, иглы пиньона, листья можжевельника и некоторые другие. Их толкли и смешивали с водой. Церемонии проводил шаман, знавший песни Пути Вражеского Монстра[574]. Западные апачи против нападений колдунов, насылавших болезни, устраивали церемонии Медведя, Змеи или Молнии. В редких случаях также проводили церемонию Ган (Горных Духов), но для большинства апачей ее стоимость была слишком велика[575].
Колдун, шаман и опасность для их родственников
Зловещая деятельность колдуна чирикауа апачей и навахо представляла угрозу для его родственников даже большую, чем для людей вне семьи.
Когда человек не выполнял предписания своей Силы, считалось, что Сила могла забрать кого-нибудь из его ближайших родственников. «Некоторые колдуны поступают так специально, когда хотят, чтобы их родичи умерли», – говорили старики апачей[576].
Это показывает, что даже положительная Сила способна отомстить. Двойственность Силы заключается не только в том, что она может быть применена на доброе дело или во зло, но и в том, что сама Сила может быть доброй или злой. Например, равнинные кри полагали, что Сила духов змеи, рыси и пумы может наделить человека определенными способностями, но взамен потребовать от него жизнь его жены или ребенка[577]. Иногда злые намерения Силы могут быть определены при первом контакте с ней. По словам индейцев: «Человек может принять Силу или отказать ей. Иногда брать ее опасно. Порой предлагаемые Силой церемонии предусматривали нечто дурное. По этой причине некоторые люди отказываются от (явившейся им в видении) Силы». Могла Сила и обманываеть человека. Индейцы говорили, что многие шаманы утверждали, будто их Сила «предназначена только для того, чтобы делать добро», а потом с удивлением выясняли, что все обстоит наоборот.
Считалось, что Сила через некоторое время могла потребовать от шамана расплаты – принести ей в жертву чью-то жизнь. Шаман мог успешно проводить церемонии с десяток раз, после чего Сила являлась ему во сне или в видении со словами: «Я помогала тебе столько раз, а теперь я хочу, чтобы ты принес мне в жертву столько-то людей». И шаману приходилось платить. «В прежние дни они приносили в жертву лучших воинов племени. Делали они это в бою», – с горечью вспоминали старики. Некоторые шаманы отказывались так поступать, заявляя, что Сила сразу должна была предупредить их, тогда бы они не стали брать ее церемонии. Часто они погибали после этого в результате несчастного случая. Иногда Сила требовала принести в жертву ближайших родственников – сына, дочь или жену. Сила насылала на них какую-либо болезнь, и их смерть казалась естественной, а шаман не должен был противиться. Некоторые соглашались, некоторые отказывались. Из-за этого многие люди боялись быть родственниками особо удачливых шаманов. Они не могли защититься от них. Часто сыновья боялись своих отцов-шаманов. «Очень часто особо успешного шамана ожидало суровое наказание. Шаман мог сделать много добрых дел, но потом Сила требовала от него в жертву жизнь родственника», – говорили апачи.
