Наибольшие преимущества бодхичитты связаны с нашей практикой Дхармы. Всякое совершаемое нами духовное деяние, если ему сопутствует эта просветлённая мотивация, обретает невероятную силу и действенность. Например, считается, что, кинув собаке пригоршню корма с мыслью бодхичитты, мы обретаем больше заслуг, чем в результате подношения каждому живому существу по вселенной, наполненной драгоценностями, – но без такой мотивации. Выходит, темпы нашего продвижения по пути духовного развития зависят не от того, насколько богаты наши подношения, не от их получателя и даже не от того, какую именно практику мы выполняем. Скорее, как и во всём остальном, ключевую роль здесь играет состояние нашего сознания. Поскольку бохичитта – наивысшая мотивация, она, вдохновляя нас, придаёт всем нашим поступкам куда больше силы, нежели обыденные эгоистичные побуждения.
Даже если у нас нет полностью развитой бодхичитты, но мы обладаем подобным ей бескорыстным настроем, он послужит большим подспорьем в нашей практике и со временем позволит нам обрести эту наивысшую мотивацию. Итак, помогаем ли мы другим, читаем ли священные тексты, воскуряем ли благовония или попросту едим, разговариваем или занимаемся бизнесом – любая наша деятельность становится сущностной практикой Дхармы, если мы посвящаем её достижению просветления во благо всех живых существ.
Созревая, негативная карма заставляет нас скитаться по круговороту шести миров сансары. Стало быть, эта карма – наш злейший враг, обрекающий нас на непрестанные мучения. Бодхичитта же обладает непревзойдённой способностью очищения негативной кармы, освобождая нас от необходимости пожинать плоды своих омрачённых действий. Великий бодхисаттва Шантидева сказал:
Негативная карма пяти преступлений тягчайших
К эонам мучений ведёт в преисподней Авичи,
Но порожденье благого ума бодхичитты
Эту карму способно в кратчайшие сроки очистить.
Внешние препятствия, мешающие нашей практике, также устраняются силой бодхичитты. Обратимся опять к Шантидеве:
Усмирив непокорный свой ум,
Мы тем самым навек укрощаем
Тигров, змей и слонов
И всех тварей иных, что в нас ужас вселяют.
Это не просто поэтическая метафора, а реальный факт. Существует масса историй и свидетельств очевидцев о способности бодхичитты и альтруизма защищать людей от грозящей им опасности. Многие великие бодхисаттвы Индии и Тибета порой были вынуждены путешествовать через джунгли, кишевшие кровожадными хищниками, однако нередко приближение бодхисаттвы было способно усмирить этих диких зверей. Казалось, что даже эти животные достаточно разумны, чтобы оказывать почтение мудрым духовным учителям. Даже столь пугливые твари, как птицы и антилопы, без страха подходили к ним поближе, чтобы полюбопытствовать, что это за существа. Подобное случается с медитирующими йогинами-отшельниками и в наши дни.
Наконец, необходимо упомянуть о том, что развитие бодхичитты позволяет нам взойти на ваджрную колесницу тантры – кратчайший путь к достижению просветления. Прежде чем вступить на тантрический путь, мы должны укрепиться в отречении и освоить правильное воззрение о пустоте. Но ещё более важным является обладание мотивацией бодхичитты. Более не в силах бесстрастно взирать на невыносимые страдания живых существ, мы всем сердцем желаем как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы начать приносить им пользу. Занимаясь тантрической практикой с такой мотивацией, мы сможем достичь своей цели за одну короткую жизнь. Но без бодхичитты ожидание благих результатов даже от самых сокровенных тантрических учений будет подобно надежде на то, что луна упадёт с небес. Если мы изучим все достоинства и преимущества бодхичитты и осознаем цели, к достижению которых она ведёт, для нас станет совершенно очевидным, что эта просветлённая мотивация – та почва, в которой вызревает благо всех живых существ. Тот, кто порождает в себе бодхичитту, становится источником подлинной радости для всех живущих. Блага, которыми бодхисаттва одаривает живых существ, несметны, а его влияние безгранично. Таким образом, в высшей степени разумно всеми силами практиковать медитацию, ведущую к столь великому достижению.
Стремление достичь полного просветления и вместе с ним способности вести всех живых существ к освобождению от страданий возникнет у нас тогда, когда мы поймём, что всеми силами помогать другим – наш святой долг. Это понимание придёт к нам только после порождения сострадания – желания, чтобы все живые существа избавились от страдания. Сострадание, в свою очередь, зависит от развития у нас чувства чистой любви – желания видеть других счастливыми. А любовь эта возникнет лишь при памятовании о доброте и заботе, что матери – живые существа проявляли к нам с безначальных времён, и искреннего желания отблагодарить их за это. И, наконец, мы не сумеем увидеть в каждом живом существе нашего благодетеля до тех пор, пока относимся к ним с пристрастием, чувствуя близость к одним и враждебность к другим. Итак, поскольку для нас исключительно важно выработать непредвзятое отношение ко всем существам, прежде всего мы должны практиковать медитацию на равностности.
В подобной медитации существуют три объекта: друзья, враги и посторонние. Откуда в нашем сознании берутся эти ярлыки? Мы настолько озабочены самими собой, своим «я», что испытываем сильную привязанность к собственному телу, имуществу, комфорту и прочему. Любой, кто вмешивается во всё это или угрожает нашему счастью, немедленно получает ярлык «врага». Подобным же образом, если кто-то своими действиями приносит нам больше комфорта и счастья, он тотчас становится нашим «другом». Что касается посторонних – то это те, кто не помогает, не вредит нам, и поэтому мы предпочитаем полностью их игнорировать.
Основой медитации на равностности служит понимание того, насколько бессмысленно и непрактично проводить подобное разграничение. Те эмоции ненависти, привязанности и невежественного безразличия, что возникают у нас в отношении этих трёх категорий людей, крайне вредны как для нас самих, так и для окружающих. Желание уничтожить врагов и защитить друзей уже явилось причиной великого множества конфликтов на земле: от мелкой бытовой ссоры двух людей до мировых войн. Всей этой негативной карме и страданиям придёт конец, если люди всё-таки поймут, насколько безосновательна на самом деле такая предвзятость.
Прежде всего мы должны понять, что именно страстная привязанность является подоплёкой всех выносимых нами суждений в отношении друзей, врагов или посторонних. Мы цепляемся за своё имущество, которое находится под угрозой, за людей, которые помогали нам, за само наше невежественное представление о том, кто по-настоящему важен для нашего благоденствия. Опасность такого цепляния была детально описана ранее. Хочу только ещё раз напомнить вам, что наше «я», испытывающее эту привязанность, – лишь искажённая концепция, наваждение погружённого в неведение ума.
Во-вторых, в сансаре нет ровным счётом ничего определённого, что относится и к данным трём категориям. Не существует такого явления, как «подлинный враг», – тот, кто всегда вредил нам и будет вредить вечно. Представив себе то несчётное количество жизней, что нам довелось прожить, и вспомнив, как изменчива природа межличностных отношений в сансаре, мы убедимся, что наш нынешний злейший враг однажды был нашим лучшим другом, и наоборот. Чтобы понять, как часто «друзья», «враги» или «незнакомцы» меняются ролями, даже нет нужды опираться на аргумент существания прошлых жизней. Где теперь наши лучшие друзья детства? Какие чувства мы ранее испытывали к роственникам, чьё присутствие теперь для нас невыносимо? Эту тему весьма полезно подвергнуть в медитации тщательному анализу, сосредоточиваясь на отдельных личностях в каждой из трёх категорий и представляя их в другой роли. Хорошо освоив такую медитацию, нам следует расширить её, постепенно включая всё большее и большее число людей и раздвигая временные рамки. Таким образом мы сумеем избавиться от великого множества ограничений и предрассудков, типичных для наших прежних близоруких воззрений.
Регулярное выполнение медитации на равностности пошатнёт нашу веру в то, что предвзятые суждения о других – в порядке вещей, поскольку они для нас привычны. В результате мы сможем куда успешнее пресекать свои дурные мысли, слова и поступки по отношению к окружающим ещё до того, как причиним им существенный вред. Чем дольше мы практикуем эту медитацию, тем меньше у нас будет ссор, собственничества и холодного безразличия к другим. Например, если мы почувствуем, что начинаем злиться на кого-то, мы вспомним об этой медитации, и наш гнев сразу же испарится. Мы сможем убедительно доказать себе, что в наших предрассудках нет ничего достоверного или окончательного, что они – лишь продукт нашего неведения и могут быть развеяны силой духовной практики, уступив место покою.
