В «Кратком изложении»[31] сказано:
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»[32] об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение[33] на двенадцать лет[34] погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»[35] сказано:
Хотя и культивируешь это созерцательное
погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова
возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.
В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, [69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»[36] также говорится:
[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.
А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).
В «Обобщающей [сутре]»[37] говорится:
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, [70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:
Придерживаясь правил дисциплины – достигаешь созерцательного погружения самадхи,
Обретя самадхи – развиваешь различающую мудрость.
Благодаря различающей мудрости обретаешь совершенно чистое, изначальное осознавание.
Изначальное чистое осознавание – это совершенная дисциплина.
Например, когда поле, семена, вода, удобрения и тепло сходятся вместе – осенью появляется урожай плодов. Но если же не хватает хотя бы чего-то одного, тогда урожай не созревает. Подобно этому, если поле дисциплины, семена услышанного, также вода, удобрение, тепло и влага размышления и медитации сходятся вместе, тогда плод – Состояние Будды – легко созревает.
2. Содержание самого текста
Во второй части, основном содержании трактата, – три пункта:
2.1. Объяснение аспекта сознания,
2.2. Объяснение аспекта изначального осознавания,
2.3. Итоговое краткое описание содержания.
2.1. Объяснение аспекта сознания
В первом из пунктов [рассматриваются] четыре темы:
2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений,
2.1.2. Доказательство того, что проявления[38] – это Ум,
2.1.3. Демонстрация того, что Ум не рожден,
2.1.4. Объяснение восьми видов [сознаний] – собрания причин и условий заблуждения.
2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений
В [рамках] первой темы [рассматривается] три вопроса:
2.1.1.1. [71]Ложные представления других,
2.1.1.2. Каковы учения Победителя,
2.1.1.3. Как, осознав сам, [Кармапа] показывает это [другим].
2.1.1.1. Ложные представления других
[Кармапа] говорит:
[Другие] считают, что три мира и все существа
Возникли [или] из себя, [или] из другого,
[Или] из себя и из другого, [или] без причины.
Говорят, что «я» и вселенную создают
Такие творцы, как Милость, Ишвара, Брахма, Индра,
Атомы или скрытая субстанция, являющиеся истинными.
[Категорией] сознания охватываются [чувствующие существа], природой которых является заблуждение. Что же касается того, как все эти существа самсары появлялись из тех или иных причин в трех мирах – в мире желания, формы и без формы, – то [существуют следующие мнения]. Незрелая публика, не обремененная какими-либо философскими догмами и не способная исследовать [этот вопрос], не имеет какого-либо суждения [о причине мира]. Тиртхики,[39] придерживающиеся той или иной философской системы, ложным образом понимают причины и условия [возникновения мира и существ]. Буддисты – «слушатели» (пуст thos pa, srāvaka), имеют лишь частичное понимание, и не постигают смысла реальности в точности, как есть, а именно того, что проявления – это Ум, Ум – это Пустота, а также того, как собственно Пустота проявляется во взаимозависимом возникновении (rten 'brel, pratītyasamutpāda); и потому они приписывают много лишнего или же пренебрегают многим [истинным].
Представители школы Самкхья (grangs can pa) утверждают, что так называемая Первопричина (rgyu rtso bo, pradhāna), в которой три качества – счастье, страдание и безразличие, или активность (раджас-подвижность), тьма (тамас-инерция), свет (cammed), находятся в равновесии, имеет пять характеристик: она постоянна, едина, нематериальна, скрыта и имеет беспрепятственную силу воплощаться в виде иллюзорных проявлений (mam phrul sprulpa). Благодаря им у этой главной причины существует результат – ее происходящее видоизменение (mam gyur, vikara). Поэтому они говорят о возникновении [результата] из самого себя.
Ишвариты (dbangphyugpa) утверждают [72], что так называемый Ишвара обладает восемью характеристиками: он един, постоянен, динамичен, является богом (lha, děva), является объектом поклонения, чист, является творцом (byedpapo, kāraka), и самодостаточен (не зависим ни от чего) (rang dbang, svatantra). И поскольку он единственный существует как причина всего сущего (dngospo), внешнего и внутреннего, то они говорят о возникновении результата из отличной от него, другой причины (rgyu gzhari).
Вайшнавы (khyab 'jugpa) и другие утверждают, что всё, что есть сущее, снаружи и внутри, возникает благодаря одновременно двум силам – самости, обладающей пятью характеристиками, и отличному от нее творцу.
Материалисты (rgyang phenpa, lokāyata) утверждают, что мир-вместилище и всё его содержимое (snod bcud) возникли естественно (rang bzhin gyis, vabhāvena) безо всякой причины. Как сказано у них:
То, что Солнце восходит, вода течет вниз,
Горошина кругла, шип вытянут и остр,
Пестрота павлина прекрасна, – всё это
Ни кем не сделано, но возникло само собой.
Говоря такое, они напрочь отвергают даже очевидность непосредственно воспринимаемого мира, а потому из всех различных философских позиций их позиция наихудшая.
