В «Полном собрании Сущности Изначального Осознавания»[45] также говорится:
[76]Относительное – видимость, проявляющаяся в двойственном восприятии. Истинность [ее] как у луны в воде. Абсолютная истина – это свобода от всех воспринимаемых [двойственно] характеристик. [Способ] ее пребывания – это восемнадцать пустотностей.
Таким образом, относительная реальность – это видимость, проявляющаяся в двойственном восприятии, а ее природа – пустота, абсолютная истина. Являются они одним и тем же или разными? Одним и тем же не являются. Хотя относительное и «истинно» как обманчивые проявления, но не истинно в абсолютном смысле. Абсолютное же, хотя и истинно как Реальность (сущность всех дхарм-явлений), но «не истинно» как относительное. Например, видимость луны в воде не является непосредственно самой луной, а собственно сама луна не является луной в воде. Если бы они были тождественными, то, это привело бы к четырем нелепицам, которые были перечислены в «Сутре, разъясняющей окончательный замысел [Будды]»,[46] а именно: благодаря видению относительно истинного видели бы и истинное в абсолютном смысле и т. д.
Две истины также не являются и разными. К примеру, когда путают веревку со змеей, веревка действительно имеется, змеи же нет, но для заблуждающегося восприятия [змея] есть [а веревки] нет. Оба эти варианта (истинный и ложный) строятся на одном фундаменте, а стало быть не являются разными. Так же и видимость, что воспринимается как относительная истина, неотделима от пустоты – абсолютной истины, а стало быть они не существуют порознь. [77]Если бы они были разными, то это привело бы к четырем нелепицам, которые перечислены в «Сандхинирмочана сутре», а именно: абсолютная истина не могла бы быть Реальностью или Природой (дхармата) относительной реальности, и т. д.
Таким образом, эти две истины не являются ни тождественными, ни разными, но пребывают как нераздельность видимости и пустоты. Опять в «Сандхинирмочана сутре» сказано:
Характеристики сферы формирующих факторов и характеристики абсолютной реальности -
Это характеристики, не являющиеся ни тождественными, ни разными.
Не будучи ни тождественным, ни разным, не являются они так же и обманчивыми (ложным),[47] поскольку относительная реальность безошибочна в том, как действуют причина и следствие для заблуждающегося ума, и поскольку абсолютная реальность истинна в том, как все пребывает (gnas lugs).
Значит они обе истинны? Относительное, хотя и проявляется – пусто, не существуя по собственной природе. Абсолютное же вне досягаемости интеллекта, поэтому, опровергая всякую систему, признающую самодостаточное истинное существование, не предполагает каких бы то ни было утверждений. Это аналогично, например, магической иллюзии, когда слоны и лошади не существуют как истинные объекты, но так воспринимаются, а также аналогично миражу, эху, кукле, отражению, радуге, молнии и т. д., которые не существуют [какими кажутся], однако в то же время воспринимаются [таковыми].
В «Комментарии Просветленного Ума мадхьямаки»[48] говорится:
Я утверждаю, что в окончательном смысле всё так называемое «зависимо возникающее»,
А именно двенадцать звеньев [происхождения], начиная с неведения
И вплоть до старости и смерти,
Подобны сну и магической иллюзии.
В «Кратком изложении воззрения Наропы»[49] также сказано:
[78]То же самое самоосознавание, свободное от концепций,
Будучи видимым, – пусто и, будучи пустым, – видимо.
Поэтому видимость и пустота нераздельны.
Например, как Луна в воде.
Поэтому Просветленный Победитель (Бхагаван), познав таковой характер всех трёх миров, учил далее существ методу, дающему возможность осознать таковую [реальность].
2.1.1.3. Как, осознав сам, [Кармапа] показывает это [другим]
[Кармапа] говорит:
Как [узнают] свое лицо по отражению в зеркале,
Или огонь по дыму,
Так же и на основании учения о зависимом возникновении,
[Осознается], что это за корень, из которого возникает
Заблуждение и его отсутствие.
И здесь осмысление этого будет ясно описано.
Таким образом, то, каков корень, из которого возникают обе стороны – заблуждающееся сознание самсары, и незаблуждающееся Изначальное Осознавание нирваны, и как они возникают, можно осознать самому, а также показать другим на основании глубокой зависимости от причин и условий. Например, как, видя в очищенном зеркале собственное отражение, сознаешь красиво или не красиво твое лицо, так же, основываясь на практических наставлениях лам, безупречных трактатах сутры и тантры, и развив различающую мудрость слушания и размышления, понимаешь природу двух истин. И, подобно заключению о наличии огня по наличию дыма, порожденное в потоке ума ясное постижение (осознание) медитации (sgom pa’i mngon rtogs) указывает также и на изначальное осознание, которое полностью сменило [обычное сознание].
Короче говоря, хотя все дхармы-явления самсары и нирваны изначально пребывают вне каких бы то ни было концептуальных крайностей, однако, в процессе зависимого возникновения, проявляются как угодно.
[Кармапа, который] на основании глубокой врожденной и благоприобретенной различающей мудрости осознал всё это безошибочно и так, как есть (ji bzhirí), [79]теперь, из любви к последователям, в данном трактате приступает к ясному и откровенному описанию того, что им было постигнуто.
2.1.2. Доказательство того, что явления – это ум
Вторая тема описывается в четырех частях:
2.1.2.1. Объяснение взаимозависимости пяти взаимодействующих сознаний,[50] и доказательство того, что они являются умом;
2.1.2.2. Устранение ложных представлений [о внешних объектах как] не являющихся умом;
2.1.2.3. Приведение доказательств того, что не может быть иного творца [кроме ума];
2.1.2.4. Объяснение [природы] связи для шестого – ментального сознания.
2.1.2.1. Объяснение взаимозависимости пяти взаимодействующих сознаний, и доказательство того, что они являются умом
[Кармапа] говорит:
Сознания пяти врат
Взаимодействуют, принимая или отвергая,
Со зрительными формами, звуками, запахами, вкусами и осязаемыми объектами,
Что порождает беспокоящие эмоции.
Если же хорошенько с различающей мудростью проанализировать,
Что же это за объекты,
То [окажется, ] что не существует никаких
Внешних вещей, таких как атомы и т. д.,
Отличных от сознания, воспринимающего аспекты.
Сознания, связанные с главными условиями (bdag rkyen, adhipati-pratyaya), a именно глазами, ушами, носом, языком и телом – пятью вратами (sgo Inga), возникают из причинного условия (rgyu’i rkyen, hetu-pratyaya) – сознания-основы (kun gzhi rnam shes, ālayavijňāna), – в союзе с омраченным умом.[51] Эти же сознания вместе с немедленным умом[52] встречаются со своим объектным условием (dmigs rkyen, ālambana-pratyaya), одним из пяти следующих: зрительными формами, звуками, запахами, вкусами и осязаемыми объектами, и при их соединении вместе [то есть сознания с объектным условием] происходит контакт. Вследствие этого цепляние за желаемые или приятные объекты, такие как красивые формы, сладкие [звуки] и т. д., порождает беспокоящие эмоции желания-привязанности. Неприязнь по отношению к уродливому, неприятному и т. д., также отбрасывание некрасивого порождают гнев. Промежуточное же [состояние] – непонимание природы безразличного (btang snyoms, upeksa) – порождает глупость. За счет этого мы накапливаем [негативные] действия, из-за которых и блуждаем в самсаре. И от чего же это происходит? Происходит от того, что мы относимся к ложным явления как к истинным.
Каковы же причины и условия, из которых возникают явления, что предстают в виде пяти воспринимаемых объектов (gzung yul, grāhya-visaya)? Если, обладая глазом различающей мудрости, обретенным благодаря слушанию, размышлению и медитации, хорошенько все это проанализировать, [80]то [оказывается, что] сознания пяти дверей, возникшие из энергии-экспрессии о сознающего ума,[53] проявляются в качестве пяти индивидуальных объектов, и только. Помимо этого нет никаких других причин и условий, отличных [от вышеуказанных], никаких внешне существующих вещей, начиная с таких, как скрытые атомы и так далее, о существовании которых говорят шраваки-вайбхашики и саутрантики, и заканчивая «творцом» и «я», о существовании которых говорят небуддисты. Также об этом говорится и в «Полном собрании сущности Изначального Осознавания» Арьядевы:
