Первые отцы церкви испытывали огромное влияние греческих идей о Душе, а позднее их учение окрасилось гностицизмом и манихейством. По их представлениям душа – это свет, а тело – это тьма; свет должен наполнить тело и в конце концов освободиться от тела. Св. Григорий в IV веке подчеркивал троичность тела, души и духа, как и Св. Павел. Он подытожил в своем учении точки зрения лучших мыслителей своего времени и учил, что (цитируя д-ра Холландера):
“...у души нет частей, хотя Григорий различает способности питаться, чувствовать и рассуждать, свойственные телу, душе и духу. Рациональная природа не присутствует в равной мере во всех частях тела. Высшая природа использует низшую как свой проводник. Материи присуща жизненная способность, в жизненной заключена чувствующая способность, а чувствующая способность соединена с рациональной. Чувствительная душа является, таким образом, посредницей, более тонкой, чем плоть, но более грубой, чем рациональная душа. 78] Соединенная с телом душа является действительным источником всякой активности”.[63]
V – XVII века насыщены идеями разных школ: схоластиков, арабских философов, каббалистов, а также философов средних веков и той выдающейся группы людей, что осуществили Реформацию и Ренессанс. Они обсуждали различные теории о душе, но особого прогресса не было; все последовательно шло к появлению современной науки, современной медицины и открытиям века электричества. Мало-помалу формальный аспект природы, законы, управляющие природными явлениями, поглотили все внимание, а размышления о душе и ее природе были оставлены теологам.
В XVII веке Сталь исчерпывающе изложил предмет души, подытожив большинство наличествовавших в его время учений. Так появилась теория анимизма. Это доктрина о том, что душа есть жизненный принцип, ответственный за все органическое развитие. Мы говорим об анимизме малоразвитых рас, которые обожествляют и поклоняются силам природы; мы признаем, как вечносущий, анимизм, описанный Сталем уже в наше время; мы изучаем учение современных ученых о силе, энергии, атоме, и обнаруживаем, что 79] перед нами мир энергий, отвергнуть который нельзя. Мы живем во вселенной, оживленной силами. Скорость, активность, жизненность, транспортировка, передача звука, электрическая энергия и многие подобные фразы — вот приковывающие внимание слова нашего времени. Мы изъясняемся и мыслим в терминах силы.
Сталь подытожил учение в следующих выражениях:
“Тело предназначено для души; душа не предназначена для тела и не есть его продукт... Источник всякого жизненного движения — душа, которая выстраивает механизм тела и помогает ему какое-то время противостоять внешним влияниям... Непосредственная причина смерти — не болезнь, а прямое действие души, которая покидает телесный организм либо из-за того, что последний стал неработоспособным вследствие какого-нибудь серьезного повреждения, либо потому, что не хочет больше в нем работать”.[64]
Интересно определение души, данное Беркли, согласно которому душа – это простое активное существо, открывающееся нам через опыт.
Современная материалистическая психология, которая рассматривает душу, как продукт деятельности мозга, возможно, не совсем ошибочна, но оперирует вторичным проявлением жизненной души.
Д-р Мюллер-Фрейенфельс пишет:
“...мы должны рассматривать тело не как составленный из атомов механизм, а скорее как проводник объемлющей жизненной энергии; тогда ‘тело’ перестает быть простой материей и воспринимается как ‘оживляемое’”.
80] Он продолжает:
“И сейчас, наконец, мы видим возможность сформулировать концепцию души! Вспомним, как человечество пришло к этой концепции. Не для того, чтобы объяснить ‘сознание’ (ибо ‘душа’ может существовать без сознания), но чтобы сделать понятной эту сложную непрерывную активность под названием жизнь, род человеческий создал концепцию души. Мы уже подчеркивали тот факт, что во всех первобытных культурах ‘душа’ совсем не идентична сознанию и что такое отождествление является позднейшим философским домыслом. Само собой разумеется, что то, что первобытный человек понимал под ‘душой’, есть то, что мы сегодня называем ‘жизнью’. ‘Оживляемый’ и ‘живой’ — два одинаковых представления, также как ‘безжизненный’ и ‘мертвый’ — одно и то же. Греческое слово психэ никоим образом не означает просто сознание, но обычно может переводиться как ‘жизнь’; аналогично во многих случаях немецкие слова Leben и Seele, как и английские слова ‘жизнь’ и ‘душа’, являются взаимозаменяемыми...
Здесь мы согласны с обеими главными концепциями современной философии. Даже материалисты вынуждены в последнее время признать, что душа — не субстанция, но что психические процессы проходят в субстанции, поэтому они рассматривают ее как эквивалент ‘движению’. С другой стороны, идеалисты также рассматривают психические процессы как ‘события’, которые они должны как-то соотносить с физическим движением.
Мы принимаем оба эти воззрения. То, что мы называем ‘душой’, не является ни расширенной ‘субстанцией’, ни мыслящей ‘субстанцией’; это вовсе не ‘субстанция’, но в высшей степени сложное событие, непрерывная череда следствий, которая приводит, с одной стороны, к постройке тела, с другой, к сознанию.
81] Тем не менее, эта наша доктрина, не разделяющая вселенную на субстанцию и сознание, но постулирующая наличие между ними связующего звена, которое является вполне материальным, но и удовлетворяет гипотезе о сознании, отличается как от материализма, так и от идеализма в том, что не полагает душу сущей только в субстанции или только в сознании. Наоборот, и сознание, и тело являются для нас всего лишь следствиями чего-то третьего, которое включает их обоих, рождая сознание, но и придавая форму сырью. Мы уже видели, что сознание необходимо нуждается в существовании подобной более высокой ‘сущности’, тогда как материалистическая теория требует наличия созидательного ‘могущества’, формирующего тело, а с ним и душу. Можно назвать эту теорию ‘монистической’, хотя она лишена односторонности, также как и двойственности; правда, она излишне усложнена и как идеалистическая, так и материалистическая теории описываются — хотя и неверно — как монистические. Мы именуем теорию, над созданием которой работаем, динамической, поскольку она представляет природу души как направленную силу; мы также можем называть ее виталистической, поскольку эта сила, которая придает телу форму и рождает сознание, оказывается тождественной жизни”.[65]
Намек на связь между этими тремя: духом, душой и телом, есть в словах “Тайной Доктрины”.
“Мы рассматриваем жизнь, как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для 82] проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех”.[66]
Душа и “я” являются синонимами в восточной литературе. Главный трактат о Душе, ее природе, целенаправленности и способе существования – это самое знаменитое из всех восточных Писаний, “Бхагавад Гита”. Дойссен подытоживает учение об Атме, “я”, или душе в следующих словах:
“Если мы для нашей нынешней цели примем, что Брахман есть космический принцип вселенной, то атман как психическая, фундаментальная мысль всей философии Упанишад, может быть выражен следующим простым уравнением:
Брахман = Атман
То есть Брахман, могущество, которое явлено нам материализованным во всем сущем, которое творит, поддерживает, сохраняет и снова вбирает назад в себя все миры, это вечное бесконечное божественное могущество идентично атману, тому, которого, скинув с себя все внешнее, мы обнаруживаем в себе как нашу реальную неотъемлемую сущность, наше индивидуальное “я”, душу. Это тождество между Брахманом и атманом, Богом и душой, составляет фундаментальную мысль всей доктрины Упанишад...
Идее атмана, как часто отмечалось, присущи самые разные интерпретации. Это слово означает всего-навсего “я”, и возникает вопрос, что нам считать своим “я”. Здесь возможны три утверждения: атман 83] это (1) телесное “я”, тело; (2) индивидуальная душа, свободная от тела, которая, как знающий субъект, противополагается объекту и отлична от него; и (3) верховная душа, в которой субъект и объект уже не отличны друг от друга или которая, в соответствии с индийской концепцией, являет собой знающий субъект без объектов”.[67]
Восточный автор дает такой комментарий:
