Естественно, что совершенное равновесие посвященного ученика отличается от совершенного равновесия посвященного Учителя, ибо первое относится к подверженности или неподверженности влиянию трех миров, а второе – к способности соответствовать ритму Духовной Триады. Тем не менее, первый вид равновесия должен предшествовать следующему достижению, почему я и говорю об этом. Совершенное равновесие (возможное и для вас, читающих эти строки) достигается путем исключения побуждений, стремлений, импульсов и влечений астральной, или эмоциональной, природы, а также следованием тому, о чем я упоминал ранее: Божественному Бесстрастию.
Абсолютная точка зрения в первую очередь относится к универсальному видению Монады и, таким образом, к посвященному высших степеней. Ее, однако, можно соотнести и с более низкой эволюционной ступенью в приложении к душе как Наблюдателю в трех мирах и к совершенному, всестороннему видению, к которому душа в этом качестве постепенно приходит. Это достигается развитием отстраненности, или непривязанности, и способности различения. Выражениями двух этих качеств на Пути Высшей Эволюции являются Абстракция, или Удаление, и Воля-к-добру.
Абсолютная точка зрения – видение с уровней души – указывает на удаление любых барьеров и освобождение ученика от великой ереси разделенности; он создал беспрепятственный канал для потока чистой любви. Совершенное равновесие – опять же, в отношении ученика – устранило все блокировавшие ранее канал помехи и эмоциональные факторы, позволив Наблюдателю видеть все в истинном свете. Ученик превратился в чистый канал любви.
Божественное понимание также следует рассматривать с двух точек зрения. Как качество души оно характеризует ум, способный устойчиво пребывать в свете, отражая чистый разум (чистую любовь), определяющий все помышления Сына Ума, души на ее собственном плане. На высшем Пути Учителя оно связано с тем отождествлением, которое приходит на смену индивидуалистическому сознанию. Нет больше никаких барьеров, и посвященный видит все в действительном свете и знает причины, по отношению к которым явления – лишь эфемерные следствия. Он естественным образом постигает эманирующую из Шамбалы Цель, так же как посвященный меньшего уровня понимает План, сформулированный Иерархией.
Все три божественных атрибута имеют то или иное значение для развития посвященного целителя, поэтому он должен работать над ними как над частью необходимой ему оснащенности. Он должен знать, что любые реакции эмоциональной природы образуют стену, или барьер, на пути чистого потока целительной силы к пациенту и что барьер этот выстроен не пациентом, а им самим. Эмоции пациента никак не должны отражаться на целителе и мешать его интенсивной концентрации, необходимой для работы. Сами по себе эмоции больного не смогут образовать барьер, достаточно прочный для отклонения целительной силы.
Абсолютная точка зрения включает, по крайней мере, попытку ученика проникнуть в мир причин и узнать (если возможно), чем же вызвана болезнь пациента. Тут не требуется проникновения в предыдущее воплощение – это вообще не имеет значения, несмотря на утверждения некоторых современных целителей, в основном мошенников. Обычно имеется достаточно психологических признаков или указаний на унаследованные тенденции, чтобы дать целителю ключ и возможность более или менее полно охватить всю картину. Очевидно, что такое «проникновение» в причины заболевания возможно только при достаточной любви целителя, ибо если он любит, то достиг того равновесия, которое нейтрализует мир иллюзии и наваждений. Божественное понимание есть просто приложение принципа чистой любви (чистого разума) ко всем людям и обстоятельствам и правильная интерпретация трудностей больного или тех затруднений, которые могут возникнуть между больным и целителем.
К этим требованиям хотелось бы добавить еще один фактор: потребность во враче, специалисте или хирурге, который несет ответственность за физическое состояние пациента. В грядущем Новом Веке целитель всегда будет опираться на научную помощь опытного медика. В настоящее время это вызывает недоумение у среднего целителя, представляющего какой-либо культ или неортодоксальный вид целительства.
Поэтому очевидно, что три божественных требования (в адаптации для современного ученика) указывают направление подготовки или самодисциплины для всех. Овладевшие хотя бы самыми начальными фазами этого тройственного достижения обнаружат, что могут с легкостью применять Правило шестое.
Что подразумевается под словами «держать волю в узде»? Рассматриваемый здесь аспект воли не есть ни воля-к-добру, ни ее низшее выражение – добрая воля. Воля-к-добру означает стабильную, неизменную ориентацию посвященного ученика, а добрая воля может рассматриваться как ее выражение в повседневном служении. Воля-к-добру, выражаемая высшим посвященным, – это динамическая энергия, оказывающая преимущественно групповое воздействие, и по этой причине высшие посвященные редко берутся за исцеление отдельного человека. У них слишком напряженная и важная работа, чтобы отвлекаться на это, к тому же энергия воли, воплощающая как таковая божественную Цель, может оказаться разрушительной для больного. Он, скорее всего, не воспринял бы или не вместил бы ее. При этом предполагается, что добрая воля полностью определяет подход и мышление ученика-целителя.
Воля, которую надо держать в узде, – это воля личности, и в случае посвященного ученика она очень высокого порядка. Это также относится к воле души, исходящей из лепестков жертвы эгоического лотоса. Настоящим целителям приходится создавать целительную мыслеформу, через которую они сознательно или бессознательно работают. Именно ее нужно беречь от излишне сильного воздействия воли, которая может (если не держать ее в узде, не умерять, не смягчать или полностью не убирать, когда нужно) разрушить не только саму мыслеформу, но и выстроить барьер между целителем и пациентом, способный разорвать установленную связь. Только Христос мог целить волей, но в действительности Он вообще редко исцелял. Если же, как сообщается, Он все-таки делал это, то лишь с целью доказать саму возможность целительства. Однако, если вы знакомы с евангельской историей, то, возможно, заметили, что Он не учил Своих учеников искусству целительства. И это примечательно.
Собственная воля целителя (какого бы высокого качества она ни была), его решимость принести исцеление создают в нем самом напряжение, которое может серьезно отклонить целительный энергетический поток. Проявление такого типа воли, часто характеризующего неопытного или непосвященного целителя, может привести к тому, что он может перенять недомогание пациента и обнаружить у себя его симптомы и боль. Его волевая решимость оказать помощь действует рикошетом, или подобно бумерангу, и в результате не только страдает он сам, но и больной не получает реальной помощи.
Шестое Правило предписывает использование любви, но здесь-то и возникает главная трудность. Где целителю взять любовь, свободную от ее эмоционального, или низшего, качества, чтобы использовать ее чистоту для исцеления пациента? Только культивируя эти три требования и превращая себя в чистый канал. Если же вместо заботы об этих требованиях он будет занят собственным состоянием, определением любви и своей решимостью исцелить больного, то и он, и его пациент просто отнимут друг у друга время. Не следует слишком много и напряженно размышлять о природе чистой любви или синонимичности таких выражений, как «чистый разум» и «чистая любовь», и переживать по поводу своей способности проявить любовь, достаточную для исцеления. Пусть лучше целитель сосредоточится на трех требованиях, в особенности на первом, и пусть выполнит их для себя, насколько это в его силах и насколько ему позволяет его точка эволюции. Так он превратится в чистый канал, и все препятствия для потока чистой любви автоматически исчезнут, ибо «как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть». Тогда без помех и трудностей через него польется чистая любовь, и пациент будет исцелен – если так действует для него закон.
Теперь мы приступаем к последнему, самому загадочному из данных мною законов. Я заострял на нем ваше внимание, когда предупреждал, что «последний закон представляет собой формулировку нового закона, идущего на смену Закону Смерти, и имеет отношение лишь к тем, кто находится на последних стадиях Пути Ученичества или проходит Путь Посвящения». Под последними стадиями я имею в виду период после второго посвящения, перед принятием третьего. Закон никоим образом не касается тех, чья эмоциональная природа способна нарушать четкий ритм личности, реагирующей на воздействие энергии души, а позднее – энергии монадической. Поэтому я могу сказать вам о полном действии этого закона немногое, но могу указать определенные, весьма интересные идеи и соотношения, которые позволят вам сделать конструктивные заключения; для тех из нас, кто является посвященными учениками Христа или Саната Кумары, эти идеи воплощают доказанные факты.
