Если основной идеей всего сегодняшнего движения обновления является «возврат к истокам», то в качестве наиважнейшей задачи необходимо рассматривать сознательное возвращение к осознанию примордиальной арийской концепции действия. Эта концепция должна оказать преобразующее воздействие и пробудить в новом расовосознательном человеке дремлющие жизненные силы. Мы хотели бы здесь совершить общий экскурс в мир мышления древних арийцев с целью вновь извлечь на свет некоторые фундаментальные элементы нашей общей традиции, уделив особое внимание арийскому пониманию сражения, войны и победы.
* * *
Для древних арийцев война как таковая означала вечное сражение между метафизическими силами. С одной стороны находилось светлое олимпийское начало, солярная и ураническая (небесная) реальность; с другой — жестокое насилие титано–теллурического начала, варварское в классическом смысле этого слова, феминно–демоническая сущность. Тема этого метафизического противостояния постоянно проявляется в бесчисленных формах мифов всех традиций арийского корня. Всякое сражение на материальном уровне рассматривалось, в большей или меньшей степени, как эпизод этого высшего противостояния. Но арийцы считали себя воинством олимпийского начала, и сегодня необходимо вновь распространить эту концепцию среди арийцев как оправдание или высшее освящение не только стремления к гегемонии, но и самой имперской идеи, чей антисекулярный характер очевиден.
Согласно представлениям традиционного мира, вся реальность символична. Это справедливо также и для войны, рассматриваемой с субъективной и внутренней точки зрения. Таким образом, война и путь к божественному сплетаются воедино.
Важнейшие свидетельства, оставленные в нордическо–германских традициях, хорошо известны. Тем не менее, следует отметить, что эти традиции в том виде, в котором они до нас дошли, являются фрагментарными и смешанными или же представляют собой материалистические остатки высших примордиальных арийских традиций, низведённые до уровня народных суеверий. Но это не помешает нам выделить в них некоторые существенные моменты.
Прежде всего, как известно, Валхалла является столицей небесного бессмертия — она предназначена в первую очередь для героев, павших на поле боя. Владыка этих мест, Один–Вотан, представлен в «Саге об Инглингах» как указавший воинам путь, ведущий к божественным чертогам, обители вечной жизни. В соответствии с этой традицией, ни один ритуал или жертвоприношение не были столь любезны высшему божеству, ни одно усилие не давало более сладостных неземных плодов, как жертва собственной жизни на поле боя. Более того, за тёмной символикой «Дикой охоты» также сокрыт следующий фундаментальный смысл: посредством воинов, которые, погибая, приносят таким образом себя в жертву Одину, увеличиваются те самые армии, что понадобятся богу в последней решающей битве Рагнарёк, т. е. «сумерках богов», которые угрожают миру с древнейших времен. Здесь ясно прослеживается арийский мотив метафизической борьбы. В «Эдде» сказано следующее: «Великое множество в Валхалле народу, а будет и того больше, хоть и этого покажется мало, когда придёт Волк».[23] Волк здесь выступает образом тёмных и диких сил, которые мир богов–асов сумел подчинить.
Ариоиранская концепция Митры, «воина, который никогда не спит», по своей сути совершенно аналогична. Митра во главе фраваши своих верных соратников бьётся против врагов арийского бога света. Чуть позже мы ещё вернемся к фраваши и выявим их прямую взаимосвязь с валькириями нордической традиции. Сейчас же мы попытаемся раскрыть смысл «священной войны» при помощи других созвучных свидетельств.
Не стоит удивляться, если в этой связи мы прежде всего обратимся к исламской традиции. Исламская традиция служит здесь передатчиком традиции ираноарийской. Концепция «священной войны» — по меньшей мере, в том, что касается исследуемых здесь идей — пришла к арабским племенам из мира иранской мысли. Таким образом, в исламской традиции присутствует некоторое позднейшее возрождение примордиальной арийской традиции, и с этой точки зрения она, несомненно, может быть нами использована.
Сказав об этом, нужно отметить, что в рассматриваемой традиции различают, по сути, две «священные войны», а именно «великую» и «малую» священную войну. Такое различие базируется на словах пророка, который по возвращении из военного похода сказал: «Я возвращаюсь ныне с малой священной войны на великую священную войну».
В данном контексте великая священная война имеет духовный статус. Малая же священная война, напротив, является борьбой физической, материальной, проходящей во внешнем мире. Великая священная война — это борьба человека со своими собственными врагами, что пребывают в нём самом. Точнее, это борьба сверхчеловеческого элемента в человеке со всем инстинктивным, привязанным к страстям, хаотичным, подчинённым силам природы. В точности та же идея присутствует в «Бхагавад–Гите», этом великом древнем трактате арийской воинской мудрости: «Познав То, что выше разума, покорив низшее «я» высшим «Я», порази […] труднопобедимого врага в образе вожделения» (III, 43).
Обязательным условием для внутреннего освобождения является полное и окончательное уничтожение противника. В контексте героической традиции малая священная война, т. е. война как внешняя борьба, служит исключительно средством для реализации войны великой. По этой причине «священная война» и «путь Бога» зачастую являются синонимами в текстах. Так, например, в Коране читаем: «Пусть сражаются во имя Аллаха те, которые покупают будущую жизнь [ценой] жизни в этом мире. Тому, кто будет сражаться во имя Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем великое вознаграждение» (IV, 74). И далее: «[Аллах] никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто был убит [в сражении] во имя Его. Он поведёт их прямым путем, улучшит их положение и введёт их в рай, о котором Он им поведал [в Коране]» (XLVII, 4–6).
Здесь присутствует аллюзия на физическую смерть на поле боя, которая полностью соответствует mors triumphalis (победоносной смерти) классических традиций. Однако та же самая доктрина также может быть истолкована в символическом смысле. Тот, кто на «малой войне» может пережить «великую священную войну», порождает в себе силу, которая готовит его к преодолению кризиса смерти. Даже не умирая физически, посредством аскезы действия и сражения можно пережить опыт смерти, одержать внутреннюю победу и обрести «больше–чем–жизнь». В эзотерическом отношении «рай», «Царствие Небесное» и сходные выражения являются не более чем символическими представлениями, придуманными для простых людей, чтобы описать трансцендентные состояния сознания на более высоком, чем жизнь и смерть, уровне.
Эти соображения должны позволить нам понять то же самое содержание и смысл, скрытые за одеяниями христианства, которые героическая нордически–западная традиция была вынуждена носить во времена крестовых походов, дабы иметь возможность их внешнего выражения. В идеологии крестовых походов «освобождение Храма» и «завоевание Святой Земли» в большей степени, чем это обычно представляют, имели явные точки соприкосновения с арийско–нордической традицией, в которой упоминается о мифическом Асгарде, далёкой земле асов и героев, где не властвует смерть, и чьи обитатели наслаждаются бессмертием и сверхъестественным покоем. Священная война предстаёт как война совершенно духовная, вплоть до того, что могла быть уподоблена проповедниками «очищению огнем, подобным огню чистилища, перед смертью».
«Славен ты, если не покидаешь битвы иначе, как увенчанным лавром. Но даже ещё более славно обрести в сражении венец бессмертия» — так объявлял тамплиерам св. Бернар.
Понятие «абсолютной славы», приписываемое теологами всевышнему Господу на небесах (in Excelsis Deo), также восходит к крестовым походам. На этом основании «Святой Иерусалим», желанная цель «малой священной войны», представал в двойственном виде: как град земной и небесный, а крестовый поход оказывался прелюдией к истинному обретению бессмертия.
Различные военные превратности судьбы в крестовых походах вызывали трудности, первоначальное смущение и даже кризис веры. Но в конце концов они произвели благотворный эффект на идею священной войны, очистив её от всего материалистического. Неудачу крестового похода стали сравнивать с добродетелью, которую преследует злой рок; ценность этой неудачи могла быть понята и оценена по достоинству исключительно в свете неземной жизни. По ту сторону победы или поражения суждение о ценности фокусировалось на духовном аспекте действия. Таким образом, священная война имеет ценность сама по себе, вне зависимости от своего зримого материального исхода, как средство для достижения сверхличностной реализации путем активного принесения в жертву человеческого элемента.
