Здесь практиковались разные степени членства - от обширной группы “сочувствующих” до узкой касты “избранных”. При посвящении в более высокую степень требовалось давать клятву, что будешь соблюдать тайну братства. Непременным элементом этой клятвы являлась угроза страшного наказания, если секреты братства станут известны за его пределами... Все это очень напоминает практику масонов за одним исключением: для кумранцев эта угроза не была символической. Нет, они понимали ее буквально.
Эти люди из Кумрана представляли для нас огромный интерес. Они носили белые одежды, давали обет бедности, клялись соблюдать секрет под угрозой ужасного наказания и заявляли, что обладают тайным знанием. Мы представили себе группу евреев-революционеров, в которую, по всей вероятности, входил Иисус, сыгравшую важную роль в иудейском восстании, которое в конце концов привело к повторному разрушению Иерусалима и его храма.
* * *
Мы давно перестали сомневаться в том, что тамплиеры вели раскопки в руинах храма Ирода; то, что они обнаружили, могло попасть туда не раньше начала первого века н.э., когда было начато строительство храма, и не позже 70 г., когда он был разрушен. Следовательно, диапазон времени захоронения составлял около семидесяти лет. Найденный в Кумране “Медный свиток” - названый так потому, что он действительно выгравирован на листах меди - говорит, что община закопала свои драгоценности и священные книги под Храмом незадолго до 70 г. Теперь ответ на вопрос о том, что именно нашли тамплиеры, был ясен. Но если наш вывод о тождестве Кумранской общины и Иерусалимской церкви верен, это означает, что тамплиеры завладели самыми ценными и самыми “чистыми” из христианских текстов, намного более важными, чем какие-то гностические евангелия!
Наиболее важным доказательством родства между кумранскими ессеями, рыцарями-храмовниками и масонами является то, что все они сосредоточиваются на физическом и духовном восстановлении храма царя Соломона. На случайное совпадение это в высшей степени не похоже. Не похоже и на мошенничество - по крайней мере, со стороны масонства, поскольку Великая Ложа Англии и ее указания относительно духовного Храма опередили открытие свитков .Мертвого моря по крайней мере на двести лет.
Изучая труды христианских гностиков, мы обнаружили, что между ними, Новым Заветом и масонским ритуалом тоже есть связь: во всех трех упоминается “краеугольный камень”. Упоминается он и в кумранских свитках. В книге Эйсенмана и Уайза среди других замечаний относительно наличия связи между этими свитками и христианством мы нашли следующее высказывание:
“Читатели, знакомые с Новым Заветом, поймут, что употребляемые тут и там слова “Община” и “Храм” есть чрезвычайно красноречивые параллелизмы. Иисус уподобляется “Храму” и в Евангелиях, и у апостола Павла, и в уставе общины. При этом используется аллегорический образ “Храма духовного” (см. VIII, 5-6 и IX, 6), а также сравнение совета Кумранской общины со Святым Святых для Аарона и Храмом для Израиля. Как будет показано ниже, этот образ широко распространен в кумранских свитках включая такие параллелизмы, как “искупление вины”, “приятное благоухание”, “краеугольный камень” и “фундамент”, которые полностью с ним согласуются ”. (Eisenman R., Wise M. The Dead Sea scrolls uncovered).
Приведенное в книге слово “фундамент” прозвучало у нас в ушах как звон колокола, извещающего спортсмена, что он пошел на последний круг.
Важным фактом, о котором церковь не любит говорить, является то, что у Иисуса были братья и, возможно, сестры. О братьях Иисуса упоминается во множестве документов первого и второго века н.э., включая сам Новый Завет. Иметь братьев и сестер для человека вполне естественно, но если ты сын Божий, встает вопрос - кто был отцом остальных? К счастью, есть доказательства того, что Иисус был старшим из них, так что его рождение девой не отвергается с порога. На наличие у Христа братьев и сестер обратили внимание давно; существуют три теории, пытающиеся объяснить ситуацию.
На заре христианства теориям присваивали имя того, кто их выдвинул. Согласно теории Гельвидия, у Христа действительно были братья; Епифаний высказывал мнение, что это были сыновья Иосифа от первого брака; Иероним же с горя заявил, что слово “брат” на самом деле означает “кузен”. Несмотря на то, что Библия много раз употребляет слово “брат”, в сноске римско-католической Библии Дуэ ясно указывается, какой из теорий было оказано предпочтение:
“...Гельвидий и другие еретики делают чрезвычайно нечестивое заключение, что благословенная дева Мария имела других детей помимо Христа”.
Между тем это явно противоречит Евангелию от Матфея, которое утверждает (13:55-56):
“Не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья [9] его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами?”
Ответ редакторов Библии Дуэ замысловат, но едва ли сумеет убедить придирчивого читателя:
“Это были дети Марии... сестры нашей благословенной Богоматери; но согласно существовавшей тогда манере писать они, как близкие родственники нашего Спасителя, были названы его братьями“ [10].
Если бы в этом странном объяснении была хотя бы доля правды, пришлось бы признать, что дедушка и бабушка Христа по материнской линии были не слишком изобретательны по части имен, если обеих дочерей назвали Мариями. Но, к счастью, ныне почти повсеместно признано, что у Иисуса были братья и сестры. Его младший брат Иаков (по-английски Jacob, то есть Джекоб или Джейкоб), в греческом переводе Библии превратившийся в Джеймса (James), пережил Иисуса почти на тридцать лет и, как будет показано ниже, был ответственным за сохранение его истинного учения, которое обязано было восторжествовать несмотря на неслыханные препятствия.
Теперь мы знали, что существовала большая разница между первоначальной Иерусалимской церковью и более поздней организацией, нарядившейся в одежды прежней, стертой с лица земли во время антиримского восстания, получившего название Иудейской войны. Заглянув в труды людей, которых Римская церковь называет “отцами ранней церкви”, а также в работы более поздних христианских теологов, мы содрогнулись от стыда за то, что эти труды пережили века. Однако нам посчастливилось наткнуться на пример удивительной честности; официально зарегистрировано, что папа Лев X (тот самый, который присвоил английскому королю Генриху VIII титул “защитника веры”) однажды сказал: “Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе!”
После падения Иерусалима в 70 г. н.э. вера, называемая христианством, начала быстро забывать о своем иудейском происхождении, и вскоре из зарубежных мифов и легенд исчезло всякое упоминание о герое по имени Иегошуа. Рассказ о человеке, который пытался стать царем-спасителем своего народа, заменили старые языческие сказки. В Риме легенду о Ромуле и Реме пересказали заново: их место заняли “меньшие боги”, великие святые Петр и Павел. День рождения солнечного бога Соля праздновался 25 декабря; эта дата сгодилась и для дня рождения Иисуса, так что двух великих богов можно было чествовать одновременно. Субботу передвинули на день бога солнца, воскресенье [11], а символ солнца нашел себе место за головами богов и святых, превратившись в нимб.
Гражданам Римской империи новая религия показалась знакомой и утешительной; их земная жизнь могла сложиться не слишком удачно, но за ней последует другая, более счастливая. Как большинство людей на всем протяжении истории, они не привыкли пользоваться логикой, предпочитая ей чувства, прося богов (ныне одного Бога) о помощи, когда приходится худо, и славя их, когда дела меняются к лучшему. Христианство было культом ритуала, а не мысли, и теология здесь уступала место простому политическому расчету.
Римская империя обладала огромной мощью и держала свою власть железной рукой, но это не могло продолжаться вечно. Сила ее шла на убыль, однако нашлись люди, которые открыли, что властвовать умами куда эффективнее, чем властвовать телами. Христианство стало для Рима средством создать новую политическую силу из темных масс, которым предложили лучшую жизнь после смерти, если они будут делать то, что велит церковь. Томас Гоббс, философ и политический мыслитель семнадцатого века, четко обрисовал сложившуюся ситуацию, сказав: “Папизм есть не что иное как призрак покойной Римской империи, надевший ее корону и усевшийся на ее могиле”.
Возможно, самое значительное событие в истории создания того, что мы теперь называем церковью, произошло в Турции 20 мая 325 г. н.э. Это был Никейский собор, который созвал император Константин, решивший раз и навсегда установить контроль над своей расползающейся империей. В то время Константин был чрезвычайно непопулярен, и его свержение было не за горами. Идея, пришедшая ему в голову, была поистине гениальной. Он был реалистом и понимал, что Рим уже не так могуч, как раньше. Поскольку он не мог удержать трон ни силой, ни деньгами, ему оставалось сплотить людей на религиозной основе. Требовалось лишь выбрать культ, более-менее лояльный по отношению к императорской власти, и возглавить его. Но это было нелегко. К тому времени империя представляла собой ассорти из культов, и даже христианство было представлено множеством разных направлений. В течение нескольких поколений каждая восточная религия проникала в Рим, впитывалась им и приспосабливалась к местным вкусам. Процесс романизации осуществлялся так тщательно, что никто из основателей культов не узнал бы свое детище в той мешанине, которая получалась в результате их взаимопроникновения: настоящий теологический винегрет. И в этот переломный период те, кто называл себя христианами, кардинально расходились в определении догматов веры.
