М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвоена, то остальное уже значения не имеет. Но Писания весьма объемисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто поднимается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедиться, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [пурвапакша], пока цель не будет достигнута. Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет. Вот каким образом шастры становятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.
Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он может увидеть это сам. В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "Я", "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир. Будучи какой-то крупинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспокойным.
Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства. Пусть он отслеживает эго до его источника, и он достигнет того недифференцированного[55] радостного состояния, которое характерно для сна без сновидений. Атман всегда остается тем же самым, пребывая здесь и сейчас. Будучи Им, не остается ничего, что нужно было бы еще обрести. Только из-за ошибочного допущения о наличии ограничений и существует необходимость превзойти их. Это похоже на историю о десяти глупцах, которые вброд перешли поток, а на другом берегу, пересчитывая себя, обнаружили, что их только девять. Они встревожились и стали горевать о потере неизвестного десятого человека. Некий странник, узнав о причине их горя, пересчитал их и нашел, что их все-таки десять. Каждый из глупцов считал только других, пропуская себя. Этот странник стал наносить каждому по удару, попросив их считать удары. Они досчитали до десяти и были удовлетворены. Мораль такова, что десятый человек не возник заново. Он был всё время там, но неведение стало причиной печали каждого.
Ещё одна история. Женщина носила на шее ожерелье, но забыла об этом. Она стала искать его и начала расспросы. Её друг, поняв, что она ищет, указал на ожерелье; оно было как раз на шее его подруги, ведущей поиски. Женщина пощупала ожерелье руками и была счастлива. Приобрела ли она его заново? Здесь опять неведение стало причиной печали, а знание – счастья.
Похожее происходит также с человеком и Атманом. И здесь не надо обретать ничего нового. Незнание Себя, Атмана, является причиной теперешнего страдания; знание Атмана приносит счастье.
Более того, если нечто должно быть обретено заново, то это предполагает, что ранее его не было. То, что в свое время отсутствовало, может исчезнуть вновь. Поэтому и спасение оказалось бы временным. Но спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.
Таким образом, усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.
Уходя, этот посетитель почтительно простился с Учителем и сказал: Говорят, что жертва, схваченная тигром, уже никогда не сможет вырваться из его пасти.
(Это было ссылкой на отрывок из работы "Кто я?", где утверждается, чmo ученик уже не может вернуться в мир, после того как он однажды попал в поле милостивого взгляда Гуру, так же как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никуда не убежать.)
57 [64]. Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.
М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.
13 июля
58 [65]. Посетитель: Воспринимается ли джагат (мир) после Само-реализации?
М. Кто задает этот вопрос? Джняни или аджняни?
П. Аджняни.
М. Осознайте, для кого возник этот вопрос. На него можно ответить после того, как познан сам сомневающийся. Могут ли джагат или тело сказать, что они существуют? Или об этом говорит видящий? Тот, кто видит, должен присутствовать, чтобы видеть объекты. Найдите сначала того, кто видит. Зачем сейчас беспокоиться о том, что случится в дальнейшем?
Шри Бхагаван продолжал: Какое имеет значение, будет восприниматься джагат или нет? Теряете ли вы что-нибудь, воспринимая джагат сейчас? Или вы что-то приобретаете там, где нет такого восприятия, – в глубоком сне? Совершенно неважно, воспринимается этот мир или нет.
Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать[56].
15 июля
59 [66]. Пришло письмо, содержащее несколько ученых вопросов, касающихся памяти, сна и смерти. На первый взгляд казалось, что они неоспоримы, но трудны для ответа. Когда же обратились к Учителю, он с легкостью распутал этот клубок, указывая, что вся подобная путаница возникает из-за неспособности отличить истинное "Я" (Я) от ложного "Я" ("я"). Свойства и формы относятся не к первому, а только к последнему. Усилия человека должны быть направлены лишь на то, чтобы удалить свое неведение. Потом усилия прекращаются и оказывается, что истинное Я, Атман, присутствует всегда. Никаких усилий не требуется, чтобы оставаться, пребывать, как Атман.
21 июля
60 [67]. Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал: В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" – таков мой вопрос.
М. Тогда зачем вы исследуете "Кто я?" Почему вы говорите о своем беспокойстве и т. п.? Вы могли бы точно так же оставаться спокойным. Почему вы теряете самообладание?
П. Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?
М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
П. Меня что-то вытягивает из него.
М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)
61 [68]. Д-р Радхакамал Мукерджи, известный профессор, учтивый мужчина средних лет, со спокойным взглядом, практикующий Йогу или медитацию, имел некоторые оккультные переживания и хочет, чтобы клубок их тайн был распутан Учителем. Он написал какую-то книгу и опубликовал ее в Лондоне. Он находит Само-реализацию труднодостижимой и нуждается в помощи Учителя. Он спросил: Метод медитации, представленный в Упанишадах, сейчас вышел из употребления. Но я получил наставления в нём от одного из великих бенгальских мудрецов. После долгих лет дисциплины и практики я имею некоторые мистические переживания. Иногда я чувствую, что бхума [Высочайшее Сознание] является бесконечным, а я сам – сознание, имеющее границы. Правильно ли это?
